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Sila (vertu, conduite morale) est la pierre d'angle sur laquelle tout le Noble Octuple Sentier est construit. La pratique de sila se définit par les trois facteurs moyens de l'Octuple Sentier: Parole correcte, Action correcte, et Moyens de vie corrects.
Les bouddhistes pratiquants entreprennent volontairement un ensemble particulier de règles d'entraînement appropriées à leur situation de vie:
[Ananda:] "Quelle est, O Vénérable, la récompense et bénédiction de la saine moralité?"
[Le Bouddha:] "La liberté du remords, Ananda."
"Et de la liberté du remords?"
"La joie, Ananda"
"Et de la joie?"
"Le ravissement, Ananda"
"Et du ravissement?"
"La tranquillité, Ananda."
"Et de la tranquillité?"
"Le bonheur, Ananda."
"Et du bonheur?"
"La concentration, Ananda."
"Et de la concentration?"
"Vision et connaissance selon la réalité."
"Et de la the vision et connaissance selon la réalité?"
"Le renoncement et le détachement, Ananda."
"Et du renoncement et du détachement?"
"La vision et connaissance en rapport avec la Délivrance, Ananda."-- AN X.1 (Nyanatiloka, trad.; extrait de Path to Deliverance, pp. 65-66)
"Il y a ces cinq dons, cinq grands dons -- originaux, de longue durée, traditionnels, anciens, non frelatés, non frelatés depuis le commencement -- qui ne sont pas ouverts à la suspicion, ne seront jamais ouverts à la suspicion, et ne sont pas pris en faute par les contemplatifs et brahmanes avisés. Quels cinq?
"Il y a le cas où un disciple des personnes nobles, en cessant de prendre la vie, s'abstient de prendre la vie. Ce faisant, il accorde la liberté du danger, la liberté de l'animosité, la liberté de l'oppression pour d'illimitées quantités d'êtres. En accordant la liberté du danger, la liberté de l'animosité, la liberté de l'oppression à d'illimitées quantités d'êtres , il obtient une part de l'illimitée liberté du danger, liberté de l'animosité, et liberté de l'oppression. Ceci est le premier don, le premier grand don -- original, de longue durée, traditionnel, ancien, non frelaté, non frelaté depuis le commencement -- qui n'est pas ouvert à la suspicion, ne sera jamais ouvert à la suspicion, et n'est pas pris en faute par les contemplatifs et brahmanes avisés...
"Qui plus est, en cessant de prendre ce qui n'est pas donné (le vol), le disciple des personnes nobles s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné. Ce faisant, il accorde la liberté du danger, la liberté de l'animosité, la liberté de l'oppression à d'illimitées quantités d'êtres . En accordant la liberté du danger, la liberté de l'animosité, la liberté de l'oppression à d'illimitées quantités d'êtres , il obtient une part de l'illimitée liberté du danger, liberté de l'animosité, et liberté de l'oppression. Ceci est le second don...
"Qui plus est, en cessant la sexualité illicite, le disciple des personnes nobles s'abstient de la sexualité illicite. Ce faisant, il accorde la liberté du danger, la liberté de l'animosité, la liberté de l'oppression à d'illimitées quantités d'êtres . En accordant la liberté du danger, la liberté de l'animosité, la liberté de l'oppression à d'illimitées quantités d'êtres , il obtient une part de l'illimitée liberté du danger, liberté de l'animosité, et liberté de l'oppression. Ceci est le troisième don...
"Qui plus est, en cessant de mentir, le disciple des personnes nobles s'abstient de mentir. Ce faisant, il accorde la liberté du danger, la liberté de l'animosité, la liberté de l'oppression à d'illimitées quantités d'êtres . En accordant la liberté du danger, la liberté de l'animosité, la liberté de l'oppression à d'illimitées quantités d'êtres , il obtient une part de l'illimitée liberté du danger, liberté de l'animosité, et liberté de l'oppression. Ceci est le quatrième don...
"Qui plus est, en cessant l'usage des intoxicants, le disciple des personnes nobles s'abstient de prendre des intoxicants. Ce faisant, il accorde la liberté du danger, la liberté de l'animosité, la liberté de l'oppression à d'illimitées quantités d'êtres . En accordant la liberté du danger, la liberté de l'animosité, la liberté de l'oppression à d'illimitées quantités d'êtres, il obtient une part de l'illimitée liberté du danger, liberté de l'animosité, et liberté de l'oppression. Ceci est le cinquième don, le cinquième grand don -- original, de longue durée, traditionnel, ancien, non frelaté, non frelaté depuis le commencement -- qui n'est pas ouvert à la suspicion, ne sera jamais ouvert à la suspicion, et n'est pas pris en faute par les contemplatifs et brahmanes avisés. Et c'est là la huitième récompense du mérite, récompense de l'adresse, nourriture du bonheur, céleste, qui résulte en bonheur, qui conduit au ciel, qui conduit à ce qui est désirable, agréable, et attirant; au bien-être et au bonheur."
-- AN VIII.39
"Cinq bénédictions, maîtres de maison, adviennent à la personne honnête grâce à cette pratique de la vertu: une grande augmentation de la richesse grâce à sa diligence; une réputation favorable; un comportement plein d'assurance, sans timidité, en toute société, que ce soit celle des nobles, des brahmanes, des maîtres de maison, ou des ascètes; une mort sereine; et, à la dissolution du corps après la mort, une renaissance dans un état heureux, dans un monde céleste."
-- DN 16
"Et qu'entend-on par amitié admirable ? Il y a le cas où un laïc, peu importe la ville ou le village où il habite, passe du temps avec des maîtres de maison ou les fils des maîtres de maison, jeunes ou vieux, qui sont avancés en vertu. Il parle avec eux, s'engage avec eux dans des discussions. Il stimule une conviction achevée [dans le principe du kamma] en ceux qui sont achevés en conviction, une vertu achevée en ceux qui sont achevés en vertu, une générosité achevée en ceux qui sont achevés en générosité, et un discernement achevé en ceux qui sont achevés en discernement. C'est là ce qu'on appelle amitié admirable."
-- AN VIII.54
"Qui plus est, il y a le cas où on se rappelle ses propres vertus: '[Elles ne sont] ni déchirées, ni rompues, ni tachées, ni couvertes de boue, ni ternies, [elles sont] libératoires, louangées par les sages, et contribuent à la concentration.' A chaque fois qu'un disciple des personnes nobles se rappelle ses vertus, son esprit n'est pas accablé par la passion, pas accablé par l'aversion, pas accablé par l'illusion. Son esprit va droit devant, appuyé sur la vertu. Et quand l'esprit va froit devant, le disciple des personnes nobles en tire un sens du but, en tire un sens du Dhamma, en tire une joie en rapport avec le Dhamma. En quelqu'un qui est joyeux, le ravissement surgit. En quelqu'un qui est ravi, le corps devient calme. Quelqu'un dont le corps est calmé se sent à l'aise. En quelqu'un qui est à l'aise, l'esprit devient concentraté."
-- AN XI.12