Tiré de The Simile de the Cloth & the Discours sur Effacement (WH 61), publié par Nyanaponika Thera, (Kandy: Buddhist Publication Society, 1988). Copyright ©1988 Buddhist Publication Society. Avec permission.
2. Puis un soir, le vénérable Maha-Cunda[1] se leva de sa réclusion méditative et se rendit chez le Béni du Ciel. Lui ayant rendu hommage, il s'assit d'un côté et parla comme suit au Béni du Ciel:
3. "Vénérable Monsieur, il y a ces diverses vues qui surgissent dans le monde par rapport aux doctrines du Soi ou doctrines du monde.[2] Est-ce que l'abandon et le rejet de telles vues se produisent chez un moine qui n'en est qu'au début de ses réflexions [méditatives]?"[3]
"Cunda, pour ce qui est de ces plusieurs vues qui surgissent dans le monde par rapport aux doctrines du Soi et aux doctrines du monde, si sur voit [l'objet] dans lequel[4] surgissent ces vues, dans lequel elles sont sous-jacentes et deviennent actives,[5] avec la sagesse correcte[6] tel qu'il est réellement,[7] comme suit: 'Ceci n'est pas mien,[8] ceci je ne suis pas,[9] ceci n'est pas mon moi'[10] -- alors l'abandon de ces vues, leur rejet,[11] a lieu en lui [qui voit donc].
Les huit réalisations
4. "Il se peut, Cunda, qu'un moine, détaché des objets
des sens, détaché des idées non-salutaires,
pénètre dans la première absorption qui est
née du détachement, accompagnée par la
conception de la pensée et la pensée discursive, et
remplie avec le ravissement et la joie, et il pourrait alors penser:
'Je demeure dans l'effacement.' Mais dans la discipline du Noble ce
ne sont pas ces [réalisations] qu'sur appelle 'l'effacement';
dans la discipline du Noble sur les appelle 'demeures dans le
bien-être ici et maintenant.'[12]
5. "Il se peut que, après la pacification de la conception de la pensée et de la pensée discursive, il en tire la tranquillité et l'harmonie intérieures de la seconde absorption qui est exempte de conception de la pensée et de pensée discursive, née de concentration et remplie de ravissement et de joie; et il pourrait alors penser: 'Je demeure dans l'effacement.' Mais dans la discipline du Noble ce ne sont pas ces [réalisations] qu'sur appelle 'l'effacement'; dans la discipline du Noble sur les appelle 'demeures dans le bien-être ici et maintenant.'
6. "Il se peut que, après la dissipation du ravissement, le moine demeure dans l'équanimité, attentif et clairement conscient, et il fait l'expérience d'un bonheur dans son corps, dont les Nobles disent: 'Dans la félicité vit celui qui demeure dans l'équanimité et est attentif!' -- à cette troisième absorption il arrive; et il pourrait alors penser: 'Je demeure dans l'effacement.' Mais dans la discipline du Noble ce ne sont pas ces [réalisations] qu'sur appelle 'l'effacement'; dans la discipline du Noble sur les appelle 'demeures dans le bien-être ici et maintenant.'
7. "Il se peut que, avec l'abandon du plaisir et de la douleur, et avec la précédente disparition de la joie et du chagrin, il pénètre sur, et demeure dans la quatrième absorption, qui est au-delà du plaisir et de la douleur et possède la pureté de l'attention due à l'équanimité; et il pourrait alors penser: 'Je demeure dans l'effacement.' Mais dans la discipline du Noble ce ne sont pas ces [réalisations] qu'sur appelle 'l'effacement'; dans la discipline du Noble sur les appelle 'demeures dans le bien-être ici et maintenant.'
8. "Il se peut que, avec l'entière transcendance des perceptions de la corporalité, [13] avec la disparition des perceptions de la réaction sensorielle,'[14] avec la non-attention aux perceptions de la variété,[15] en pensant: 'L'espace est infini,' un moine pénètre sur et demeure dans la sphère de l'espace infini; et il pourrait alors penser: 'Je demeure dans l'effacement.' Mais dans la discipline du Noble ce ne sont pas ces [réalisations] qu'sur appelle 'l'effacement'; dans la discipline du Noble sur les appelle 'demeures paisibles.'
9. "Il se peut que, en transcendant entièrement la sphère de l'espace infini, en pensant: 'La conscience est infini,' un moine pénètre et demeure dans la sphère de la conscience infinie; et il pourrait alors penser: 'Je demeure dans l'effacement.' Mais dans la discipline du Noble ce ne sont pas ces [réalisations] qu'sur appelle 'l'effacement'; dans la discipline du Noble sur les appelle 'demeures paisibles.'
10. "Il se peut que, en transcendant entièrement la sphère de la conscience infinie, un moine pénètre et demeure dans la sphère de la vacuité; et il pourrait alors penser: Je demeure dans l'effacement.' Mais dans la discipline du Noble ce ne sont pas ces [réalisations] qu'sur appelle 'l'effacement'; dans la discipline du Noble sur les appelle 'demeures paisibles.'
11. "Il se peut que, en transcendant entièrement la sphère de la vacuité, un moine pénètre et demeure dans la sphère de ni-perception-ni-non-perception; et il pourrait alors penser: 'Je demeure dans l'effacement.' Mais dans la discipline du Noble ce ne sont pas ces [réalisations] qu'sur appelle 'l'effacement'; dans la discipline du Noble sur les appelle 'demeures paisibles.'
12. "Mais voici comment, Cunda, tu devrais pratiquer l'effacement:[16]
(1) D'autres seront malfaisants; nous, nous ne serons pas malfaisants -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.[17]
(2) D'autres tueront des êtres vivants; nous nous abstiendrons de tuer des êtres vivants -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(3) D'autres prendront ce qui n'est pas donné; nous nous abstiendrons de prendre ce qui n'est pas donné -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(4) D'autres ne seront pas chastes; nous, nous serons chastes -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(5) D'autres parleront faussement; nous nous abstiendrons de dires mensongers -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(6) D'autres parleront avec malveillance; nous nous abstiendrons de dires malveillants -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(7) D'autres parleront durement; nous nous abstiendrons de mots durs -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(8) D'autres vont cancaner; nous nous abstiendrons de cancans -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(9) D'autres seront pleins de convoitise; nous, nous ne serons pas pleins de convoitise -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(10) D'autres auront des pensées de mauvaise volonté; nous, nous n'aurons pas des pensées de mauvaise volonté -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(11) D'autres auront des vues erronées; nous, nous aurons la vue correcte -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(12) D'autres auront de mauvaises intentions; nous, nous aurons de bonnes intentions -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(13) D'autres feront usage de mauvaises paroles; nous, nous ferons usage de paroles correctes -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(14) D'autres commettront de mauvaises actions; nous, nous accomplirons de bonnes actions -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(15) D'autres auront de mauvais moyens d'existence; nous, nous aurons des moyens d'existence corrects -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(16) D'autres feront des efforts erronés; nous, nous ferons les efforts corrects -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(17) D'autres auront une mauvaise attention; nous, nous aurons l'attention correcte -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(18) D'autres auront une mauvaise concentration; nous, nous aurons la concentration correcte -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(19) D'autres auront une connaissance erronée; nous, nous aurons la connaissance correcte -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(20) D'autres auront une fausse libération; nous, nous aurons la libération correcte -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(21) D'autres seront accablés par la paresse et la torpeur; nous, nous serons exempts de la paresse et la torpeur -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(22) D'autres seront agités; nous, nous ne serons pas agités -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(23) D'autres seront dans le doute; nous, nous serons exempts de doutes -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(24) D'autres seront en colère; nous, nous ne serons pas en colère -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(25) D'autres seront hostiles; nous, nous ne serons pas hostiles -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(26) D'autres dénigreront; nous, nous ne dénigrerons pas -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(27) D'autres seront dominateurs; nous, nous ne serons pas dominateurs -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(28) D'autres seront envieux; nous, nous ne serons pas envieux -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(29) D'autres seront jaloux; nous, nous ne serons pas jaloux -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(30) D'autres s'adonneront à la fraude; nous ne nous adonnerons pas à la fraude -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(31) D'autres seront hypocrites; nous, nous ne serons pas hypocrites -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(32) D'autres seront obstinés; nous, nous ne serons pas obstinés -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(33) D'autres seront arrogants; nous, nous ne serons pas arrogants -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(34) D'autres seront difficiles à admonester; nous, nous serons faciles à admonester -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(35) D'autres auront de mauvais amis; nous, nous aurons de nobles amis -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(36) D'autres seront négligents; nous, nous serons attentifs -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(37) D'autres seront sans foi; nous, nous serons fidèles -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(38) D'autres seront sans vergogne; nous, nous serons modestes -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(39) D'autres seront sans conscience; nous, nous aurons une conscience -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(40) D'autres n'auront pas de science; nous, nous serons érudits -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(41) D'autres seront oisifs; nous, nous serons énergiques -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(42) D'autres seront déficients dans l'attention; nous, nous serons établis dans l'attention -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(43) D'autres seront sans sagesse; nous, nous serons dotés de sagesse -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
(44) D'autres comprendront de travers selon leurs vues individuelles, s'y accrocheront avec ténacité et ne s'en déferont pas aisément;[18] nous, nous ne comprendrons pas de travers en vertu de vues individuelles, ni ne nous y accrocherons avec ténacité, mais nous nous en déferons aisément -- c'est ainsi que l'effacement peut être accompli.
13. "Cunda, je dis que même le surgissement d'une pensée en rapport avec des choses [et des idées] salutaires [19] est de grande importance, pour ne rien dire des actes corporels et des mots qui sont conformes [à ce genre de pensées].[20] En conséquence, Cunda:
(1) Il faut produire la pensée suivante: 'D'autres seront malfaisants; nous, nous ne serons pas malfaisants.'
(2) Il faut produire la pensée suivante: 'D'autres tueront des êtres vivants; nous nous abstiendrons de tuer des êtres vivants.'
(3)-(43)...
(44) Il faut produire la pensée suivante: 'D'autres comprendront de travers selon leurs vues individuelles, s'y accrocheront avec ténacité et ne s'en déferont pas aisément; nous, nous ne comprendrons pas de travers en vertu de vues individuelles, ni ne nous y accrocherons avec ténacité, mais nous nous en déferons aisément.'
14. "Suppose, Cunda, qu'il y ait une route cahoteuse et une autre route en bon état par laquelle sur puisse l'éviter; et suppose qu'il y ait un gué plein de trous et un autre gué au fond uni par lequel sur puisse l'éviter.[21] De même:
(1) Une personne adonnée à la nocivité a l'innocuité par laquelle elle puisse l'éviter.
(2) Une personne adonnée à tuer des êtres vivants a l'abstention de tuer par laquelle elle puisse l'éviter.
(3) Une personne adonnée à prendre ce qui n'est pas donné a l'abstention de prendre ce qui n'est pas donné par laquelle elle puisse l'éviter.
(4) Une personne adonnée à la non-chasteté a la chasteté par laquelle elle puisse l'éviter.
(5) Une personne adonnée aux dires mensongers a l'abstention de dires mensongers par laquelle elle puisse l'éviter.
(6) Une personne adonnée aux dires malveillants a l'abstention de dires malveillants par laquelle elle puisse l'éviter.
(7) Une personne adonnée aux mots durs a l'abstention de mots durs par laquelle elle puisse l'éviter.
(8) Une personne adonnée aux cancans a l'abstention de cancans par laquelle elle puisse l'éviter.
(9) Une personne adonnée à la convoitise a la non-convoitise par laquelle elle puisse l'éviter.
(10) Une personne adonnée à des pensées de mauvaise volonté a la non-mauvaise volonté par laquelle elle puisse l'éviter.
(11) Une personne adonnée à une vue erronée a la vue correcte par laquelle elle puisse l'éviter.
(12) Une personne adonnée à de mauvaises intentions a de bonnes intentions par lesquelles elle puisse l'éviter.
(13) Une personne adonnée aux mauvaises paroles a la parole correcte par laquelle elle puisse l'éviter.
(14) Une personne adonnée aux mauvaises actions a l'action correcte par laquelle elle puisse l'éviter.
(15) Une personne adonnée à de mauvais moyens d'existence a des moyens d'existence corrects par lesquels elle puisse l'éviter.
(16) Une personne adonnée aux mauvais efforts a l'effort correct par lequel elle puisse l'éviter.
(17) Une personne adonnée à la mauvaise attention a l'attention correcte par laquelle elle puisse l'éviter.
(18) Une personne adonnée à la mauvaise concentration a la concentration correcte par laquelle elle puisse l'éviter.
(19) Une personne adonnée à la connaissance erronée a la connaissance correcte par laquelle elle puisse l'éviter.
(20) Une personne adonnée à la fausse délivrance a la délivrance correcte par laquelle elle puisse l'éviter.
(21) Une personne accablée par la paresse et la torpeur a l'exemption de paresse et de torpeur par lesquelles elle puisse l'éviter.
(22) Une personne adonnée à l'agitation a la non-agitation par laquelle elle puisse l'éviter.
(23) Une personne adonnée au doute a l'exemption de doute par lequel elle puisse l'éviter.
(24) Une personne adonnée à la colère a l'exemption de la colère par laquelle elle puisse l'éviter.
(25) Une personne adonnée à l'hostilité a l'exemption de l'hostilité par laquelle elle puisse l'éviter.
(26) Une personne adonnée au dénigrement a le non-dénigrement par lequel elle puisse l'éviter.
(27) Une personne adonnée à la domination a la non-domination par laquelle elle puisse l'éviter.
(28) Une personne adonnée à l'envie a la non-envie par laquelle elle puisse l'éviter.
(29) Une personne adonnée à la jalousie a la non-jalousie par laquelle elle puisse l'éviter.
(30) Une personne adonnée à la fraude a la non-fraude par laquelle elle puisse l'éviter.
(31) Une personne adonnée à l'hypocrisie a la non-hypocrisie par laquelle elle puisse l'éviter.
(32) Une personne adonnée à l'obstination a la non-obstination par laquelle elle puisse l'éviter.
(33) Une personne adonnée à l'arrogance a la non-arrogance par laquelle elle puisse l'éviter.
(34) Une personne difficile à admonester a la docilité par laquelle elle puisse l'éviter.
(35) Une personne adonnée à se faire de mauvais amis a se faire de bons amis par quoi elle puisse l'éviter.
(36) Une personne adonnée à la négligence a l'attention par laquelle elle puisse l'éviter.
(37) Une personne adonnée au manque de fiabilité a la confiance par laquelle elle puisse l'éviter.
(38) Une personne adonnée à un comportement éhonté a la vergogne par laquelle elle puisse l'éviter.
(39) Une personne sans conscience a la conscience par laquelle elle puisse l'éviter.
(40) Une personne sans science a l'acquisition de grande science par laquelle elle puisse l'éviter.
(41) Une personne adonnée à l'oisiveté a l'esprit énergique d'entreprise par lequel elle puisse l'éviter.
(42) Une personne sans attention a l'établissement de l'attention par laquelle elle puisse l'éviter.
(43) Une personne sans sagesse a la sagesse par laquelle elle puisse l'éviter.
(44) Une personne adonnée à comprendre de travers selon ses vues individuelles, à s'y accrocher avec ténacité et à ne pas s'en défaire aisément;, a le non-malentendu de vues individuelles, le non-attachement tenace et l'aisance aux rejeter par lequel elle puisse l'éviter.
15. "Cunda, vu que tous les états non-salutaires mènent vers le bas et que tous les états salutaires mènent vers le haut, en conséquence, Cunda:
(1) Une personne adonnée à la nocivité a l'innocuité pour la conduire vers le haut.[22]
(2) Une personne adonnée à tuer des êtres vivants a l'abstention de tuer pour la conduire vers le haut.
(3)-(43)...
(44) Une personne adonnée à comprendre de travers selon ses vues individuelles, à s'y accrocher avec ténacité et à ne pas s'en défaire aisément, a le non-malentendu de vues individuelles, le non-attachement tenace et la facilité aux rejeter pour la conduire vers le haut.
16. "Cunda, il est impossible pour qui est lui-même enfoncé dans le marécage[23] d'en tirer un autre qui s'est enfoncé dans le marécage. Mais il est possible, Cunda, que qui n'est pas lui-même enfoncé dans le marécage puisse en tirer un autre qui est enfoncé dans le marécage.
"Il n'est pas possible, Cunda, pour qui n'est pas lui-même modéré, pas discipliné et pas tari [pour ce qui est de ses passions],[24] qu'il puisse en rendre d'autres modérés et disciplinés, qu'il puisse les amener à atteindre au plein tarissement [des passions].[25] Mais il est possible, Cunda, pour qui est lui-même modéré, discipliné et pleinement tari [pour ce qui est de ses passions] qu'il puisse en rendre d'autres modérés et disciplinés, qu'il puisse les amener à atteindre au plein tarissement [des passions]. En conséquence, Cunda:[26]
(1) Une personne adonnée à la nocivité a l'innocuité par laquelle elle puisse atteindre au plein tarissement [de celle-ci].
(2) Une personne adonnée à tuer des êtres vivants a l'abstention de tuer par laquelle elle puisse atteindre au plein tarissement [de celle-ci].
(3)-(43)...
(44) Une personne adonnée à comprendre de travers selon ses vues individuelles, à s'y accrocher avec ténacité et à ne pas s'en défaire aisément, a le non-malentendu de vues individuelles, le non-attachement tenace et la facilité aux rejeter pour l'amener à atteindre au plein tarissement [de celles-ci].
17. "Ainsi, Cunda, je t'ai montré l'instruction sur l'effacement, je t'ai montré l'instruction sur le surgissement de la pensée, je t'ai montré l'instruction sur la manière d'éviter, je t'ai montré l'instruction sur le chemin vers le haut, je t'ai montré l'instruction sur le tarissement.
18. "Ce qui peut être accompli pour ses disciples par un Maître qui recherche leur bien-être et a compassion et pitié pour eux, cela je l'ai fait pour toi, Cunda.[27] Il y a ces racines d'arbres, il y a des places vides. Médite, Cunda, ne tarde pas, que tu n'aies pas au regretter. 'Ceci est mon message pour toi."
Ainsi parla le Béni du Ciel. Satisfait, le vénérable Cunda se réjouit des paroles du Béni du Ciel.
[Ce quatrain de conclusion fut ajouté par les 'Theras du Premier Concile:]
Profond comme l'océan est ce Suttanta sur l'Effacement,
Traitant de quarante-quatre articles,
Et les montrant en cinq sections.
1. Maha-Cunda Thera était le frère du vénérable Sariputta Thera. [Retour]
2. Doctrines du Soi ou doctrines du monde (atta-vada, lokavada). Selon le Comm.., ceci fait référence à: (a) les vingt types de croyances en une personnalité (sakkaya-ditthi), c-à-d., quatre pour chacun des cinq agrégats (khandha); (b) huit des vues erronées sur le Soi et le monde, comme étant éternels, pas éternels, et éternels et pas éternels, ni éternels ni non-éternels, et les mêmes quatre alternatives par rapport au fini et à l'infini. [Retour]
3. En un moine qui n'est qu'au début de ses réflexions (méditatives) (adim-eva manasikaroto). Le Comm..: "Ceci fait référence à qui en est au début de sa méditation de pénétration (vipassana-bhavana) et n'a pas encore atteint à l'entrée dans le courant," quand la chaîne de la croyance en une personnalité est finalement éliminée. La pratique de pénétration du débutant s'étend du"discernement de la mentalité et de la corporalité" (namarupa-pariccheda) jusqu'à la "connaissance de l'ascension et de la chute" (udayabbaya-ñana), sur ce sujet, voir le Visuddhimagga, Chs. XVIII, XX, XXI.
Selon le Comm.., la question du Thera concerne ceux qui surestiment le degré de leur réalisation, c-à-d., ceux qui croient que, dans leur pratique méditative, ils ont réalisé ce résultat-ci ou celui-là alors qu'en fait ce n'est pas le cas. La surestimation (abhimana), dans ce sens, "ne surgit pas chez les gens ignorants du commun (bala-puthujjana) qui sont entièrement pris dans la vie mondaine, ni ne surgit dans les Nobles Disciples (ariya-savaka); parce que dans un obtenteur du courant la surestimation ne surgit pas qu'il serait un ne-revient-qu'une-fois, etc. La surévaluation de soi ne peut se produire que chez qui pratique en fait (la méditation) et a surmonté à titre temporaire les souillures au moyen de la tranquillité ou la pénétration. Maha-Cunda Thera, étant un arahant, n'était certainement pas lui-même dans la surestimation de soi, mais en formulant sa question, il se met lui-même à la place de qui l'est; ou, comme le disent d'autres, il aurait pu avoir de tels "surestimateurs de soi" parmi ses élèves, et pour leur transmettre la réponse du Bouddha, il pose sa question. [Retour]
4. (L'objet) dans lequel (yattha). Le Comm..: yattha (où) = yasmim arammane. L'objet, ou base, les cinq agrégats, parce que toutes les vues fausses sur le soi et le monde ne peuvent faire référence qu' aux cinq agrégats ou à l'un d'entre eux. Voir Discours sur la comparaison du serpent , et Anatta et Nibbana, par Nyanaponika Thera, p. 18 (citation). [Retour]
5. Dans lequel surgissent ces vues (yattha uppajjanti), c-à-d., surgissent pour la première fois, sans s'être produites auparavant (le Comm.).
Sous-tendent (anusenti), c-à-d., se produisent habituellement (cf. anusaya, "tendance," qui peut être latente ou active). Le Comm..: "Ceci fait référence à des vues qui, comme on s'y est complu de façon répétée, sont devenues fortes et n'ont pas été enlevées." Le Sous-Comm..: "Par l'élimination ultime (samuccheda-vinaya-vasena)."
Devenues actives (samudacaranti). Le Comm..: "Les vues fausses sont arrivées aux portes (de l'action) du corps et des paroles," c-à-d., qui ont trouvé leur expression dans les mots et les actes. [Retour]
6. Avec la sagesse correcte (sammappaññaya). Le Comm..: "Avec la sagesse de pénétration, finissant avec la connaissance qui correspond à la voie de l'entrée dans le courant." [Retour]
7. Comme c'est réellement (yatha-bhutam). Le Comm..: "Parce que les cinq agrégats n'existent que de cette manière (c-à-d., comme quelque chose 'qui n'est pas mien,' etc.). Mais si on le conçoit de la façon 'Cela est mien,' etc., cela n'existe tout simplement pas (n'ev'atthi)." [Retour]
8. Ceci n'est pas mien: par là la soif inépuisable (tanha) est rejetée. [Retour]
9. Ceci je ne suis pas: ceci fait référence au rejet de l'orgueil (mana). [Retour]
10. Ceci n'est pas mon moi: ceci fait référence au rejet des vues fausses (ditthi). [Retour]
11. L'abandon... le rejet (pahanam... patinissaggo). Le Comm..: "Les deux termes sont synonymes de l'éradication ultime des vues erronées, prenant place à l'entrée dans le courant quand la chaîne de la croyance en une personnalité est détruite." [Retour]
12. Le Bouddha parle maintenant, de son propre chef, d'un autre type de "surestimateur de soi," c-à-d., de ceux qui ont réalisé l'une quelconque des huit réalisations méditatives (samapatti) et croient que ceci signifie le véritable "effacement" (sallekha).
Le sens habituel de sallekha* est pratique austère ou ascétisme; mais à la façon dont le Bouddha l'utilise, c'est "l'effacement" radical ou l'enlèvement des souillures.
*[Sallekha (= sam-lekha) dérive de la racine verbale likh, gratter; d'où likhati (a) gratter dans, écrire; (b) gratter, enlever: samlikhati, "enlever complètement." On peut faire un parallèle intéressant avec "ascèse," qui dérive du grec askeuein, gratter. Le rendu par "l'effacement" est de Ñanamoli Thera; Soma Thera donne "annuler"; I. B. Horner, "expurger."]
Les huit stades de méditation donnés ici dans le discours, consistent dans les quatre absorptions matérielles fines (rupajjhana) et les quatre absorptions immatérielles (arupajjhana). Le Comm.. dit que ces réalisations méditatives "sont communes aux ascètes qui sont en dehors (de l'Ordre du Bouddha)."
Le Comm..: "L'absorption méditative du surestimateur n'est ni 'l'effacement' ni le 'sentier de la pratique pour l'effacement' (sallekha-patipada). Et pourquoi pas? Parce qu'il ne se sert pas de ce jhâna comme d'une base pour la pénétration; c'est-à-dire, qu'après être sorti de jhâna il n'examine pas les formations (physiques et mentales) " (voir le Visuddhimagga trad. par Ñanamoli, Ch. XVIII, 3). Son jhâna ne produit que l'acuité de l'esprit, et est, comme le dit notre texte, une "demeure dans le bien-être ici et maintenant." [Retour]
13. "Par 'les perceptions de la corporalité' (rupasañña) on entend les absorptions de la sphère matérielle fine (rupajjhana) de même que ces choses qui sont leurs objets" (Visuddhimagga). [Retour]
14. Les perceptions de la réaction sensorielle (litt. résistance, patigha-sañña) sont les perceptions surgies de l'impact des bases des sens physiques (oeil, etc.) et leurs objets. [Retour]
15. Les perceptions de la variété (ñanatta-sañña) sont les perceptions qui surgissent dans une variété de champs, ou les diverses perceptions dans divers champs. Ceci fait référence à toutes les perceptions qui appartiennent à la sphère des sens (kamavacara). [Retour]
16. Le Comm..: "Maintenant, le Béni du Ciel montre de quarante-quatre façons où il faudrait pratiquer l'effacement. Mais pourquoi l'innocuité et les autres états sont-ils pris pour de l'effacement, au contraire des huit réalisations méditatives? Parce qu'ils sont une base pour le supramondain (lokuttara-padaka); alors que, pour les profanes, les huit réalisations ne sont qu'une base pour (continuer) la ronde de l'existence (vatta-padaka), (parce que les non-bouddhistes les pratiquent dans le but de renaître dans des mondes supérieurs). Mais dans l'Ordre du Bouddha, même la Prise de Refuge est une base pour le supramondain.
Le Sous-Comm..: "Si quelqu'un, désireux de surmonter la souffrance du samsâra, prend refuge avec une confiance joyeuse auprès du Triple Joyau, alors ce Refuge sera pour lui une condition de soutien d'une vertu supérieure, etc. (c-à-d., une mentalité et une sagesse supérieures), et il pourra le mener graduellement à l'obtention de la voie de la compréhension (dassana-magga; c-à-d., l'entrée dans le courant)."
Les quarante-quatre méthodes de l'effacement
[Retour]
17. Le Comm..: "L'innocuité s'appelle 'l'effacement,' parce quelle efface la nocivité, c-à-d., elle la retranche (chindati). Cette méthode d'explication s'applique à tous les autres termes."
Le Sous-Comm..: "Mais pourquoi l'innocuité (ou non-violence, ahimsa) est-elle mentionnée dès le début? Parce qu'elle est la racine de toutes les vertus; l'innocuité, pour l'appeler par son nom, est synonyme de compassion. En particulier, elle est la cause-racine de la moralité parce qu'elle nous retient de nous livrer à l'immoralité qui a pour caractéristique de marquer le tort fait aux autres. Tout comme le fait de tuer des êtres vivants a le tort fait à d'autres pour marque, il en va de même du fait de prendre le bien des autres; car 'voler la richesse d'un homme est pire que du poignarder.'* De façon similaire, la chasteté retire la cause des douleurs de l'enfantement, etc., et il y a à peine besoin de mentionner le tort que fait l'adultère.
*[Ceci est donné en Pâli comme étant des paroles directes ou une citation; c'était peut-être un adage courant.]
"Evident est aussi le tort que fait à d'autres la la tromperie, en causant des dissensions et de la médisance. La marque du tort fait aux autres est aussi attachée aux cancans parce qu'ils enlèvent ce qui est bénéfique et font surgir ce qui n'est pas bénéfique; à la convoitise, car elle entraîne quelqu'un à prendre ce qui n'est pas donné; à la mauvaise volonté, comme elle entraîne à tuer, etc.; à des vues erronées, comme elles sont la cause de tout ce qui n'est pas bénéfique. Quelqu'un qui tient des vues erronées peut, convaincu d'agir justement, tuer des êtres vivants et en inciter d'autres à en faire autant. Il n'y a rien à dire sur d'autres (actes et moins immoraux induits par les vues fausses).
"L'innocuité (c-à-d., le principe de non-violence) a la marque caractéristique d'amener quelqu'un à ne pas se laisser aller à l'immoralité qui, de son côté, a la marque de a nocivité. C'est pour cela que l'innocuité est une cause productive de la moralité particulièrement forte; et la moralité, encore une fois, est à la base de la concentration d'esprit, alors que la concentration est à la base de la sagesse. De cette façon, l'innocuité (la non-violence) est la racine de toutes les vertus.
"Qui plus est, dans le cas du type supérieur d'hommes (uttamapurisa) qui ont de nobles aspirations, qui agissent de façon considérée et sagement, leur concentration mentale et leur sagesse aussi, tout comme leur moralité, entraîne le bien-être et le bonheur des autres. De cette façon, aussi, la compassion est la racine de toutes les vertus, et c'est pour cela qu'on l'a mentionnée au début.
"Or, (après l'innocuité), les cours d'actions salutaires (kusala-kammapatha; 2-11) montrent que ces états sont produits par l'innocuité. Suivent ensuite les huit les états de justesse (11-18) pour montrer qu'ils doivent être amenés en les fondant sur la moralité, qui est la racine de ces vertus. Or la séparation des obstacles (21-23, et 16, 17) est inclue pour indiquer que ceci est la tâche primordiale pour qui a l'intention de purifier (sa pratique de) l'octuple sentier. Suit ensuite la purification des souillures (24-33) pour indiquer que cet effacement est accompli en abandonnant la colère (24), etc. Et la purification des souillures aura réussi quand elle sera aidée par la docilité aux conseils, la noble amitié et la diligence attentive (34-36).
"Or les sept noble qualités (37-43) sont inclues pour montrer qu'elles viendront à perfection en celui qui est doté de la docilité et des autres (deux facteurs); et que, de leur côté, après avoir renforcé la pénétration, elles vont mener sur les sentiers de la sainteté. (Voir fin de Note 16.)
"Finalement, le passage sur ' comprendre de travers selon ses vues individuelles,' etc. (44) veut indiquer que pour une telle personne (c-à-d., pour quelqu'un qui incline à l'effacement) cette mauvaise attitude est un obstacle à l'obtention des vertus supramondaines et doit donc être évitée totalement. Ce passage sur les malentendus (sur lequel voir Note 18) entend aussi montrer celui qui, par le comportement correct ici décrit, étant en cours d'obtenir un des sentiers de la sainteté, sera conduit à l'acmé de l'effacement (par cette sus-mentionnée triple méthode de l'effacement).
"C'est de cette manière qu'il faut comprendre pourquoi on mentionne ces quarante-quatre modes de l'effacement de même que l'ordre dans lequel ils apparaissent dans le discours." [Retour]
18. Le Comm..: "Une seule vue erronée (ou mauvaise attitude), qui est un obstacle pour les qualités supramondaines et qui ne mène donc pas à l'émancipation, est ici décrite sous trois aspects:
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19. Salutaire: kusala, traduit aussi par sain, profitable, compétent. Ces choses salutaires, dit le Sous-Comm..., sont les modes de l'effacement qui ont été mentionnés. [Retour]
20. Le Sous-Comm..: "Pour ceux qui ne peuvent entreprendre, par application réelle, la pratique de l'effacement, même le surgissement d'une pensée (cittuppado), c-à-d., une inclination pour elle, est de grande importance.
Le Comm.. dit que une pensée salutaire est de grande importance vu qu'elle conduit entièrement au bien-être et au bonheur, et vu qu'elle est la cause des actions subséquentes qui lui sont conformes. On donne des exemples qui commencent avec l'intention de donner des aumônes de nourriture à des moines, jusqu'à l'aspiration à la bodhéité. Le Sous-Comm.., dit cependant que dans certains cas l'importance n'est pas dans la pensée elle-même mais seulement dans l'exécution réelle de cette dernière. Ceci s'applique certainement à l'intention de donner des aumônes, etc. Mais parmi les efforts pour effacer les souillures, la formation d'une attitude mentale dirigée vers elle, autrement dit, la résolution du coeur, est certainement un important facteur.
Cette section du discours a été condensée dans la présente traduction. Mais celui qui a choisi la voie de l'effacement pour son chemin de pratique (patipada) est bien inspiré de répéter tous les quarante-quatre articles, en les reliant avec la plus sincère résolution de son coeur. Aussi, les dernières deux sections du discours ont été condensées. [Retour]
21. Le Comm..: "Parikkamana (litt. faire le tour, circonvenir) a le sens de 'éviter' (parivajjana). Pour éviter la nocivité il y a le chemin tout prêt de l'innocuité, en marchant sur lequel on peut aisément faire l'expérience du bonheur parmi les humains ou les divinités, ou on peut traverser (par ce gué) de ce monde (à l'autre rive, Nibbana). La même méthode d'explication s'applique aux autres phrases." [Retour]
22. Le Comm..: "Le sens est celui-ci: Tous les états d'esprit non-salutaires, qu'ils produisent une renaissance ou pas, et qu'ils produisent des résultats kammiques ou pas, dans une renaissance donnée -- tous, parce que de leur type, c-à-d., du fait qu'ils sont non-salutaires, mènent vers le bas (à des mondes inférieurs). Ils sont juste ainsi parce que, lorsqu'ils donnent un résultat kammique, ce résultat sera indésirable et déplaisant.
"Tous les états d'esprit salutaires, qu'ils produisent une renaissance ou pas, et qu'ils produisent des résultats kammiques ou pas, dans une renaissance donnée -- tous, parce que de leur type, mènent vers le haut. Ils sont juste ainsi parce que, lorsqu'ils donnent un résultat kammique, ce résultat sera désirable et plaisant.
"La connexion (dans le discours, entre le principe général mentionné en premier, et son application spécifique aux quarante-quatre cas) est comme suit: tout comme les états non-salutaires mènent vers le bas, il en va de même avec cet unique état de la nocivité pour celui qui est malfaisant. De même que tous les états salutaires mènent vers le haut, il en va de même avec cet unique état de l'innocuité pour celui qui est inoffensif." [Retour]
23. Le Comm..: "Dans la discipline du Noble, le 'marécage' est un nom pour les cinq désirs des sens." [Retour]
24. Pas pleinement tari (aparinibbuto). Le Comm..: "avec les souillures non éteintes (anibbuta-kilesa)." [Retour]
25. Le Comm..: "Il peut y avoir ceux qui objectent que ceci n'est pas correct car certains arrivent à une pénétration du Dhamma (dhammabhisamaya, c-à-d., l'entrée dans le courant) après avoir entendu une exposition de l'Enseignement par des moines ou des nonnes, ou par des fidèles laïcs mâles ou femelles, qui sont encore des gens du monde (puthujjana; c-à-d., n'ont pas atteint à aucun des sentiers de la sainteté). C'est pourquoi celui qui est toujours dans le marécage peut en extraire d'autres. (Réponse:) Il ne faut pas le comprendre de cette façon. C'est le Béni du Ciel qui ici effectue l'extraction.
"Supposons qu'il y ait un roi qui envoie une lettre dans une zone frontière, et que les gens là-bas, incapables de la lire par eux-mêmes, la fassent lire par quelqu'un d'autre qui soit en mesure de le faire. En ayant appris le contenu, ils y répondent avec respect, sachant qu'il s'agit des ordres du roi. Mais ils ne pensent pas que ce sont les ordres du lecteur de la lettre; il ne sera félicité que pour sa lecture efficace et courante de la lettre. De façon similaire, même si des prédicateurs de l'habileté de Sariputta Thera devaient exposer le Dhamma, ils ne seraient jamais que les lecteurs d'une lettre écrite par un autre. Leur sermon doit en vérité être attribué au Béni du Ciel, comme le décret l'est au roi. Les prédicateurs, cependant, reçoivent des félicitations limitées, juste parce qu'ils exposent le Dhamma d'une diction efficace et courante. D'où il ressort que ce postulat dans le discours est correct." [Retour]
26. Pour la connexion entre les modes de l'effacement et la comparaison précédente, le Comm.. donne deux explications alternatives:
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27. Le Comm..: "La tâche d'un enseignant compatissant va jusque là, c'est-à-dire, la correcte exposition de son enseignement; c'est-à-dire que la pratique (selon l'enseignement; patipatti), est la tâche des disciples." [Retour]