Adhipateyya Sutta

Principes directeurs

Traduit en français par Régis Xhardé, d'après la traduction effectuée à partir du Pâli par Thanissaro Bhikkhu.
Pour libre distribution. Cet ouvrage peut être republié, reformaté, réimprimé et redistribué par n'importe quel média. L'auteur désire cependant que toute ces republications et redistributions soient mises à disposition du public librement et sans restriction aucune, et que les traductions et autres travaux dérivés soient clairement identifiés comme tels.

"Il existe [ces] trois principes directeurs. Quels sont-ils? Le Soi comme principe directeur, le cosmos comme principe directeur, et le Dhamma comme principe directeur.

"Et qu'est-ce que le Soi comme principe directeur? C'est le cas où un Bhikkhu, s'étant retiré dans un endroit désert, au pied d'un arbre, ou près d'une habitation vide, réfléchit de la sorte: 'Ce n'est pas par amour pour les robes que j'ai quitté mon foyer pour entrer dans la vie sans foyer; ce n'est pas par amour pour les aumônes, par amour pour les hébergements, ou par amour pour tel ou tel état de [futur] devenir que j'ai quitté mon foyer pour entrer dans la vie sans foyer. C'est simplement parce que je suis assailli par la naissance, la vieillesse et la mort; par les peines, les lamentations, les souffrances, les détresses et les désespoirs; je suis assailli par les tensions, submergé par les tensions, [et j'espère,] "Peut-être que la cessation de toute cette masse de souffrances et de tentions peut être connue!" Maintenant, si je devais rechercher les mêmes sortes de plaisirs sensuels que [ceux que] j'ai abandonnés en quittant mon foyer pour entrer dans la vie sans foyer -- ou des sortes [de plaisirs sensuels] pires -- cela ne serait pas bénéfique pour moi.' Ainsi, il réfléchit à ceci: 'Ma persévérance sera stimulée et non relâchée, mon attention sera [fermement] établie et non confuse; mon corps sera calme et non excité; mon esprit sera concentré et unifié.' Ayant fait sien ce principe directeur, il abandonne ce qui est improductif, il cultive ce qui est porteur de grands fruits, abandonne se qui est source de blâme et développe se qui est source de mérite et fait attention à lui-même en restant sur une noble voie. Ceci est appelé le Soi comme principe directeur.

"Et qu'est-ce que le cosmos comme principe directeur? C'est le cas où un Bhikkhu, s'étant retiré dans un endroit désert, au pied d'un arbre, ou près d'une habitation vide, réfléchit de la sorte: 'Ce n'est pas par amour pour les robes que j'ai quitté mon foyer pour entrer dans la vie sans foyer; ce n'est pas par amour pour les aumônes, par amour pour les hébergements, ou par amour pour tel ou tel état de [futur] devenir que j'ai quitté mon foyer pour entrer dans la vie sans foyer. C'est simplement parce que je suis assailli par la naissance, la vieillesse et la mort; par les peines, les lamentations, les souffrances, les détresses et les désespoirs; je suis assailli par les tensions, submergé par les tensions, [et j'espère,] "Peut-être que la cessation de toute cette masse de souffrances et de tentions peut être connue!" Maintenant, si moi, ayant quitté mon foyer pour la vie sans foyer, devais avoir des pensées sensuelles, des pensées malveillantes, ou des pensées blessantes: grande est la communauté de ce cosmos. Et dans cette grande communauté de ce cosmos, il y a des religieux et des méditants dotés de pouvoirs psychiques, clairvoyants, habiles [dans l'art de lire] les esprits des autres. Ils peuvent voir même à distance. Même très près, ils restent invisibles. Avec leur [claire] conscience, ils connaissent l'esprit des autres. Ils sauraient cela à mon propos: "Regardez, mes amis, cet homme qui -- bien qu'il ait de bonne foi quitté son foyer pour la vie sans foyer -- demeure submergé par le mal, par les qualités mentales improductives." Il y a aussi des devas dotés de pouvoirs psychiques, clairvoyants, habiles [dans l'art de lire] les esprits des autres. Ils peuvent voir même à distance. Même très près, ils restent invisibles. Avec leur [claire] conscience, ils connaissent l'esprit des autres. Ils sauraient cela à mon propos: "Regardez, mes amis, cet homme qui -- bien qu'il ait de bonne foi quitté son foyer pour la vie sans foyer -- demeure submergé par le mal, par les qualités mentales improductives."' Ainsi, il réfléchit à ceci: 'Ma perséverance sera stimulée et non relâchée, mon attention sera [fermement] établie et non confuse; mon corps sera calme et non excité; mon esprit sera concentré et unifié.' Ayant fait sien ce principe directeur, il abandonne ce qui improductif, il cultive ce qui est porteur de grands fruits, abandonne ce qui est source de blâme et développe ce qui n'est pas source de blâme et fait attention à lui-même en restant sur une noble voie. Ceci est appelé le cosmos comme principe directeur.

"Et qu'est-ce que le Dhamma comme principe directeur? C'est le cas où un Bhikkhu, s'étant retiré dans un endroit désert, au pied d'un arbre, ou près d'une habitation vide, réfléchit de la sorte: 'Ce n'est pas par amour pour les robes que j'ai quitté mon foyer pour entrer dans la vie sans foyer; ce n'est pas par amour pour les aumônes, par amour pour les hébergements, ou par amour pour tel ou tel état de [futur] devenir que j'ai quitté mon foyer pour entrer dans la vie sans foyer. C'est simplement parce que je suis assailli par la naissance, la vieillesse et la mort; par les peines, les lamentations, les souffrances, les détresses et les désespoirs; je suis assailli par les tensions, submergé par les tensions, [et j'espère,] "Peut-être que la cessation de toute cette masse de souffrances et de tentions peut être connue!" Maintenant, le Dhamma est bien enseigné par le Bienheureux, accessible ici et maintenant, intemporel, invitant chacun à venir et à voir [par soi-même], pertinent, accessible par les sages eux-mêmes. Il y a des membres pratiquant la chasteté qui demeurent sachant et voyant cela. Si moi -- ayant quitté mon foyer pour la vie sans foyer -- devais rester paresseux et insouciant, cela ne serait pas bénéfique pour moi.' Ainsi, il réfléchit à ceci: 'Ma persévérance sera stimulée et non relâchée, mon attention sera [fermement] établie et non confuse; mon corps sera calme et non excité; mon esprit sera concentré et unifié.' Ayant fait sien le Dhamma comme principe directeur, il abandonne ce qui est improductif, il cultive ce qui est productif, abandonne se qui est source de blâme et développe se qui est source de mérite et fait attention à lui-même en restant sur une noble voie. Ceci est appelé le Dhamma comme principe directeur.

"Voici les trois principes directeurs."

Il n'y a
dans le cosmos
            aucun
            endroit
            secret
pour
celui qui a commis
            une
            mauvaise
            action

Ton propre soi sait, mon brave,
si tu es juste
            ou non.
Tu sous-estimes la pure sagesse
    qui est en toi,
toi avec ce mal
    en toi
que tu caches.

Les devas et les Tathâgatas voient le sot
    qui agit
    en désaccord avec le cosmos.

Ainsi tu devrais aller

gouverné par toi-même,
            attentif;
gouverné par le cosmos,
            impérieux,
            absorbé dans les jhana;
gouverné par le Dhamma,
            agissant en accord
            avec le Dhamma.

Le sage qui fait un effort
        en vérité
        ne rechute pas.

Quiconque par l'effort
    -- dominant Mara,
    conquérant le Terminateur --
touche à la cessation de la naissance,
est        Tel,
        Un connaisseur du cosmos,
        sage,
un sage
        qui n'est influencé
        par aucune chose.

Version anglaise d'origine:

http://www.accesstoinsight.org/canon/sutta/anguttara/an03-040.html