Kimsila Sutta

Avec quelle vertu?

D'après la traduction du pali à l'anglais par Thanissaro Bhikkhu.
Pour libre distribution. Cet ouvrage peut être republié, reformaté, réimprimé et redistribué par n'importe quel média. L'auteur désire cependant que toute ces republications et redistributions soient mises à disposition du public librement et sans restriction aucune, et que les traductions et autres travaux dérivés soient clairement identifiés comme tels.

Note du traducteur (du pâli): Ce discours mentionne la notion métaphorique de "bois de coeur" (sara) à trois reprises. Quoique sara en tant que métaphore soit souvent traduit par "essence," ceci passe à côté de certaines des implications de la métaphore. Quand on dit de x qu'il a y pour bois de coeur, cela signifie que le développement correct de x entraîne y, et que y est la partie la plus précieuse de x -- tout comme un arbre, en grandissant, développe du bois de coeur, et que ce bois de coeur est la partie la plus précieuse de l'arbre.

"Avec     quelle vertu,
        quel comportement,
en entreprenant     quelles actions,
une personne peut-elle devenir correctement fondée
et atteindre le but ultime?"

"On doit être respectueux
    envers ses supérieurs[1]
    et pas envieux;
on doit savoir le bon moment
    pour voir les enseignants [2];
on doit savourer l'opportunité
    quand un discours du Dhammaest en cours;
on doit écouter attentivement
    les paroles bien dites;
on doit s'en aller au bon moment,
    humblement, rejetant l'obstination,
    en présence de son enseignant;
on doit et se rappeler et suivre
    le Dhamma, sa signification,
    la modération, et la vie sainte.

Enchanté par le Dhamma,
savourant     le Dhamma,
établi dans    le Dhamma,
avec une compréhension du comment
examiner    le Dhamma,
on ne doit pas parler de façon
destructrice         du Dhamma,[3]
on doit se guider
avec des paroles vraies et bien dites.

    Se dépouillant
du rire,         du bavardage,
de la lamentation,     de la haine,
de la tromperie,    le caractère retors,
l'avidité,         la fierté,
la confrontation,     la brutalité,
la péremptoriété,    l'infatuation,
on doit aller libéré
de         l'intoxication,
    ferme à l'intérieur.

L'entendement est le bois de coeur
    des paroles bien dites;
la concentration, le bois de coeur
    de l'instruction et de l'entendement.

Quand une personne est précipitée et distraite
son discernement et sa science
    ne s'accroissent pas.
Alors que ceux qui se régalent
aux doctrines enseignées par les nobles personnes,
    sont sans pareil
en parole, en action, et en esprit.
Eux, établis dans
        le calme,
        le sang-froid, et
        la concentration,
sont arrivés à
ce que le discernement et l'instruction
ont pour bois de coeur."[4]

Notes

1. Selon le Commentaire, les supérieurs comprennent ceux qui ont plus de sagesse que soi-même, plus d'habileté en concentration et autres aspects de la voie que soi-même, et ceux qui sont plus âgés que soi. [Retour]

2. Le Commentaire dit que le bon moment pour voir un enseignant est lorsqu'on est emporté par la passion, l'aversion, et l'illusion, et qu'on n'arrive pas à trouver une issue par soi-même. Ceci fait écho à un passage de AN VI.26, dans lequel le Vén. Maha Kaccana dit que le bon moment pour rendre visite à un "moine digne d'estime" est quand on a besoin d'aide à surmonter les cinq obstacles ou quand on n'a pas encore un thème approprié sur lequel se focaliser pour mettre fin aux fermentations de l'esprit. [Retour]

3. Le Commentaire fait équivaloir "paroles destructrices du Dhamma" avec "discours animal." Voir la discussion à Pacittiya 85 dans The Buddhist Monastic Code. [Retour]

4. Le bois de coeur de la science et du discernement est la libération. [Retour]

On trouvera le site original à l'adresse suivante:

http://www.accesstoinsight.org/canon/khuddaka/suttanipata/snp2-09.html