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A celui sans perturbations,
qui a vu la racine [de toutes choses],
J'apporte une question.
A cause de quoi
ont tant de visionnaires humains
-- nobles guerriers, brahmanes --
offert des sacrifices aux devas
en ce monde-ci?
Je vous le demande, O Béni du Ciel.
Dites-moi, je vous prie.
Le Bouddha:
Ces nombreux visionnaires humains
-- nobles guerriers, brahmanes --
qui ont offert des sacrifices aux devas
en ce monde-ci, Punnaka,
dans l'espoir de plus que cet état d'être,
ont offert leurs sacrifices
parce qu'ils vieillissaient.
Punnaka:
Ces nombreux visionnaires humains
-- nobles guerriers, brahmanes --
qui ont offert des sacrifices aux devas
en ce monde-ci:
Ont-ils, O Béni du Ciel,
en suivant la voie du sacrifice,
dépassé la naissance et la vieillesse?
Je vous le demande, O Béni du Ciel.
Dites-moi, je vous prie.
Le Bouddha:
Ils ont espéré, apprécié,
ont désiré,
et donc sacrifié --
ils ont langui de sensualité,
dependant du gain.
je te le dis:
ceux qui prennent sur eux
le joug du sacrifice,
pris de passion
pour le devenir,
ils n'ont pas dépassé la naissance et la vieillesse.
Punnaka:
Si ceux qui prennent sur eux le joug du sacrifice
n'ont pas traversé le courant, cher monsieur,
alors qui en ce monde
des êtres divins et humains
a dépassé la naissance et la vieillesse?
Je vous le demande, O Béni du Ciel.
Dites-moi, je vous prie.
Le Bouddha:
Celui qui a sondé
de près et de loin le monde,
pour qui il n'est rien
dans le monde pour le déranger --
ses vices évaporés,
sans désir, sans trouble,
en paix --
lui, je te le dis, a dépassé la naissance
et la vieillesse.
AN III.32 et AN IV.41 contiennent des discussions du dernier verset dans ce poème.
Dans AN III.32, le Vén. Ananda demande au Bouddha, "Se pourrait-il qu'un moine puisse atteindre une concentration de telle sorte que, par rapport à son corps conscient, il ne construirait plus de 'je' ni de 'mien' ni de tendance sous-jacente à l'orgueil, de sorte que par rapport à tous les thèmes extérieurs [sujets de concentration] il ne construirait plus de 'je' ni de 'mien' ni de tendance sous-jacente à l'orgueil, et qu'il entrerait et demeurerait dans la libération de la conscience et celle du discernement dans laquelle il n'y a ni construction de 'je' ni de 'mien' ni de tendance sous-jacente à l'orgueil?"
Le Bouddha répônd que c'est possible, et qu'ont peut atteindre à cette concentration lorsqu'on est perceptif de cette manière: "Ceci est la paix, ceci est exquis -- la résolution de tous les processus mentaux; l'abandon de toutes acquisitions; la fin de la soif; le dépassionnement; la cessation; la Libération." Il ajoute ensuite que c'est en connexion avec cet état d'esprit qu'il a prononcé le dernier verset de ce poème.
Dans AN IV.41, le Bouddha identifie quatre façons de développer la concentration: "Il y a le développement de la concentration qui, lorsqu'on le développe et le poursuit, mène à un état agréable dans l'ici et maintenant. Il y a le développement de la concentration qui, lorsqu'on le développe et le poursuit, mène à l'obtention de la connaissance et de la vision. Il y a le développement de la concentration qui, lorsqu'on le développe et le poursuit, mène à l'attention et à la vigilance. Il y a le développement de la concentration qui, lorsqu'on le développe et le poursuit, mène à la fin des écoulements." (Pour plus de détails, voir AN IV.41) Le Bouddha ajoute alors qu'il qu'il a prononcé le dernier verset de ce poème en connexion avec ces quatre façons de développer la concentration.