© Nanabozho (Gichi Wabush)

Dernière mise à jour: 5/06/2007

 Avertissement: ce site est basé sur un site anglophone, et la plupart des liens sont vers l'anglais. Si vous avez une suggestion pour ajouter des liens francophones, ou si vous voulez vous en inspirer pour le choix d'un sutra à traduire en français, n'hésitez pas à communiquer avec moi.

Digha Nikaya

Les longs discours

(suttas choisis)

 
• Silakkhandha-vagga -- La division qui concerne la moralité (13 suttas)
• Mahâ-vagga -- La grande division (10 suttas)
• Pâthika-vagga -- La division Patika (11 suttas)

Une excellente traduction moderne anglaise de l'intégralité du Digha Nikaya se trouve dans le livre de Maurice Walshe The Long Discourses of le Bouddha: A Translation of the Digha Nikaya (ancien titre: Thus Have I Heard) (Boston: Wisdom Publications, 1987).

On peut aussi trouver une anthologie de suttas choisis tirés du Digha Nikaya, traduits par Thanissaro Bhikkhu, en format Microsoft Word 6 (Macintosh/Windows). Voir la page des Theravada Text Archives pour plus d'information.

Les accolades {} qui suivent chaque titre de sutta contiennent le volume et le numéro de première page correspondants dans l'édition Pali romanisée PTS.

Silakkhandha vagga
• Brahmajâla Sutta (DN 1) -- Le filet de la parfaite sagesse. Ce discours nous rapporte une dispute entre Suppiya, ascète errant, et son élève Brahmadatta, où l'enseignant diffame le Bouddha, le Dhamma et le Sangha alors que l'élève leur rend hommage. Dans ces cas spécifique, le Bouddha enjoignait à ses disciples de chasser le ressentiment, le déplaisir ou la colère, car ils ne pourraient que leur être nuisibles au plan spirituel. De même, il leur conseillait de ne pas ressentir de plaisir aux louanges envers les Trois Trésors, car cela pourrait se révéler un obstacle pour eux sur la Voie.
  Le Bouddha dit de plus qu'il connaît toutes les vues fausses ainsi que la destination qui attendait ceux qui tenaient ces vues. Il donne alors une analyse détaillée de toutes ces vues fausses et fait remarquer qu'elles prennent leur source dans les sensations par l'intermédiaire des six sens. Tous ceux et celles qui, connaissant, telle qu'elle est réellement, l'origine des six sens, leur origine, leur aspect plaisant, leur danger et la façon de leur échapper réalise les dhammas. Pas seulement la moralité, sîla, , mais aussi la concentration, samâdhi, et la libération, vimutti, la sagesse, pañña, qui transcendent toutes ces vues fausses.
  Tous les samanas et brâhmanas soutenant ces soixante-deux catégories de vues fausses sont pris dans le filet de ce discours, tout comme le sont les poissons dans le filet d'un habile pêcheur.

• Samaññaphala Sutta (DN 2) -- Les fruits de la vie contemplative {D i 47} Le roi Ajatasattu demande au Bouddha, "Quels sont les fruits de la vie contemplative, visibles dans l'ici et maintenant?" Le Bouddha répond en montrant (i) comment un maître de maison quitte la vie de famille pour celle de samana, (ii) comment il s'établit dans les trois catégories de Sîla, majeure, moyenne et mineure; (iii) comment il prend le contrôle de ses facultés sensorielles; (iv) comment il obtient l'attention, la claire compréhension et le contentement; (v) comment, en se dissociant des cinq obstacles, il arrive aux quatre jhânas; (vi) comment il atteint aux huit sortes de connaissance supérieure.
  Ainsi, quand survient en lui le savoir de sa libération, il sait qu'il a vécu la vie de pureté. Il n'est pas d'avantage plus élevé à la vie de samana que celui-ci.

• Ambatta Sutta (DN 3) -- A propos d'Ambatta. Ambatta, jeune disciple de Pokkharasâti, le savant brâhmane, est envoyé par son maître vérifier si Gotama est un authentique Bouddha doté des trente-deux caractéristiques d'un grand homme. Son comportement insolent, s'ennorgueillissant de sa naissance en tant que brâhmane, amène le Bouddha à le soumettre en lui prouvant qu'un khattiya est en fait supérieur à un brâhmana. Le Bouddha explique en plus que la noblesse dans l'homme ne provient pas de la naissance, mais de sa perfection dans les trois catégories de moralité, la réalisation dans les quatre jhânas, et les accomplissements dans les huit sortes de connaissance supérieure.

• Sonadanda Sutta (DN 4) -- A propos de Sonadanda. Ce discours fut donné au brâhmane Sonadanda qui avait approché le Bouddha alors que ce dernier résidait au Lac Gaggara, dans le pays d'Anga. Le Bouddha lui demande alors quels sont les attributs nécessaires pour se faire reconnaître en tant que brâhmane.
  Sonadanda lui énumère la haute naissance, la connaissance des Vedas, la bonne personnalité, la moralité et la connaissance en tant que qualité essentielles à cet effet. Ensuite, à sa requête, le Bouddha lui expose le sens des termes moralité et connaissance dont il confessait être ignorant.

• Kûtadanta Sutta (DN 5) -- A propos de Kûtadanta. A la veille d'offrir une grande fête sacrificielle, le brâhmane Kûtadanta va voir le Bouddha pour lui demander son avis sur la meilleure façon de conduire le sacrifice. Lui donnant l'exemple de l'ancien roi Mahâvijita, qui avait fait la même chose, le Bouddha expose le principe du consentement des quatre parties des provinces, c'est-à-dire les nobles, les ministres, les riches brâhmanes et maîtres de maison, les huit qualités nécessaires au roi qui ferait les offrandes, les quatre qualités du brâhmane conseiller royal qui mènerait les cérémonies et les trois attitudes mentales envers les sacrifices. Toutes ces conditions étant remplies, la fête offerte par le roi fut une grande réussite, sans perte de vie des animaux sacrificiels, sans difficultés pour le peuple, sans que personne ne soit forcé au service, chacun coopérant volontiers à la grande fête.
  Le brâhmane demande alors au Bouddha s'il existait un sacrifice qu'on pusse mener sans faire autant de frais et d'efforts, tout en produisant un résultat probant. Le Bouddha lui expose alors la pratique traditionnelle d'offrir aux bhikkhus de haute moralité les quatre nécessaires. Que de donner un monastère à l'ordre des bhikkhus était moins problématique et encore plus profitable, et mieux encore, valait de suivre les pratiques suivantes, par ordre croissant d'effets bénéfiques: (i) prendre refuge auprès du Bouddha, du Dhamma, du Sangha; (ii) observer les cinq préceptes; (iii) quitter la vie de famille et mener la vie sainte, établi en moralité, accompli dans les quatre jhânas et équipé des huit sortes de connaissance supérieure, ce qui résulte dans l'extinction des asavas, le sacrifice qui entraîne le moins de frais et de d'efforts, mais qui dépasse tous les autres.

• Mahali Sutta (DN 6) -- A propos de Mahali Otthaddha. Mahali Otthaddha, chef Licchavî, vient voir le Bouddha à qui il raconte ce que Sunakkhatta, un prince Licchavî lui avait dit. Sunakkhatta avait été disciple du Bouddha pendant trois ans, après quoi il avait quitté l'enseignement. Il avait dit à Mahali comment il avait acquis le Pouvoir de la Vue divine, grâce auquel il avait pu voir des myriades de formes agréables et désirables appartenant au monde des devas, mais n'avait pu en entendre de sons. Mahali voulait savoir si c'était parce qu'ils n'existaient pas que Sunakkhatta n'avait pu les entendre, ou si c'était qu'il ne les avait pas entendus quoiqu'ils aient existé.
  Le Bouddha lui explique qu'en fait, Sunakkhatta ne les a pas entendus parce qu'il n'avait développé la concentration qu'en un seul but: celui d'acquérir le Pouvoir de la Vue divine mais pas celui de l'Ouïe divine. Il lui explique aussi que ses disciples pratiquent la noble vie sous sa direction, non pour acquérir de tels pouvoirs, mais en vue de réaliser les dhammas qui excellent et transcendent de beaucoup ces sortes de concentrations mondaines. Ces dhammas sont l'obtention des Quatre Etats de Noble Fructification, les états d'Entrant-dans-le-courant, de Revenant-une-fois, de Non-revenant, et d'Arahant libre de tous les asavas qui ont éteints.

• Jaliya Sutta (DN 7) -- A propos de Jaliya. Un jour que le Bouddha résidait au monastère de Ghositarama, près de Kosambi, deux ascètes errants du nom de Mundiya et de Jaliya l'approchèrent et lui demandèrent si l'âme était le corps physique, ou si c'était le corps physique qui était l'âme, ou encore si l'âme était une chose et le corps une autre.
  Le Bouddha leur expliqua comment une personne qui a finalement réalisé la libération ne considèrerait même pas la question

• Mahâsîhanada Sutta (DN 8) -- Le grand cri du Lion. On définiti ici ce qu'est un véritable brâhmana. Le Bouddha se trouve alors en résidence au Parc des Daims de Kannakathala à Uruñña. L'ascète nu Kassapa vient alors le trouver et lui dit qu'il avait entendu dire que le samana Gotama rejetait toutes les pratiques d'auto-mortification et méprisait tous ceux qui menaient la vie austère.
  Le Bouddha lui répond qu'on le calomniait avec ce qui n'avait pas été dit et qui n'était pas vrai. Si le Bouddha pouvait voir de sa vision supranormale les mauvaises destinations tout autant que les bonnes, de ceux qui pratiquaient des formes extrêmes ou des formes moins extrêmes d'auto-mortification, comment pourrait-il mépriser tous les systèmes d'auto-mortification?
  Kassapa lui soutient alors que seuls les reclus qui, pour toute la durée de leur vie restaient debout ou assis, qui s'abstenaient de nourriture, ne mangeant qu'une fois tous les deux, ou sept, ou quinze jours etc., étaient de vrais samanas et brâhmanas. Le Bouddha lui explique alors la futilité de l'auto-mortification extrême et lui dit que ce n'est que lorsqu'un reclus pratiquait pour devenir accompli en moralité, en concentration et en connaissance, qu'il cultivait la bonté aimante et demeurait dans l'émancipation de l'esprit et l'émancipation grâce à la connaissance, qu'il pouvait se dire un samana ou un brâhmane. A la fin, Kassapa décide de se joindre à l'Ordre du Bouddha.

• Potthapada Sutta (DN 9) -- A propos de Potthapada {D i 178} [Trad. Thanissaro Bhikkhu]. Le Bouddha se trouve au Bosquet de Jeta, près de Savatthi, et rend visite à la salle Ekasalaka où l'on débat de divers sujets. L'ascète errant Potthapada lui pose alors un enchevêtrement de questions sur la cessation de la Conscience (sañña), et ce qui l'entraînait. Le Bouddha clarifie l'affaire en lui disant que c'est par la raison et la cause que surgissent en un être les formes de la Conscience. Un certaine forme est suscitée par la pratique (Adhicitta Sikkha), et une autre cesse grâce à la pratique. Ces pratiques sont l'observation de sila et le développement de la concentration, ce qui résulte en naissance et cessation des jhânas successifs. Le méditant progresse de l'un à l'autre jusqu'à arriver à la cessation de toutes formes de conscience (nirodha samapatti).

• Subha Sutta (DN 10) -- Le jeune Subha. Ce discours n'est pas du Bouddha, mais de son proche serviteur, le Vénérable Ananda, à la requête du jeune Subha. Le Bouddha est déjà décédé, et le jeune Subha veut savoir de la bouche de son plus proche assistant quels étaient les dhammas que louait le Bouddha et qu'il pressait les gens de pratiquer.
  Ananda lui dit que le Bouddha avait des paroles élogieuses pour les trois agrégats de dhamma, c'est-à-dire, l'agrégat de moralité, celui de concentration, et celui de connaissance. Il pressait les gens de les pratiquer, d'y demeurer et de les bien établir fermement. Ananda explique en grand détail tous ces agrégats au jeune Subha qui, en conséquence, devient un disciple laïc dévoué.

   

• Kevatta (Kevaddha) Sutta (DN 11) -- Pour Kevatta (Kevaddha) {D i 211} Ce discours explore le rôle des miracles et des conversations avec des êtres célestes en tant que base possible pour la foi et la croyance. Le Bouddha ne nie pas la réalité de telles expériences, mais il fait remarquer que -- de tous les miracles possibles -- le seul auquel on puisse se fier est le miracle de l'instruction dans le bon entraînement de l'esprit. Quant aux êtres célestes, ils sont sujets à l'avidité, à la colère et à l'illusion, de sorte que l'information qu'ils fournissent -- en particulier en ce qui concernce le miracle de l'instruction -- n'est pas nécessairement fiable. Ce qui fait que la seule base valide de la foi est l'instruction qui, lorsqu'on la suit, amène la fin de nos propres souillures mentales. La fable qui conclut ce discours est un des meilleurs exemples de l'antique sens de l'humour bouddhiste. [Trad. anglaise de Thanissaro Bhikkhu]. [Ce résumé a été fourni par Thanissaro Bhikkhu]

   

• Lohicca Sutta (DN 12) -- Les enseignants dignes de blâme {D i 224} Un non-bouddhiste pose quelques bonnes questions: si le Dhamma est quelque chose qu'on doit réaliser par soi-même, quel est donc le rôle d'un enseignant? N'y a-t-il des enseignants qui méritent une quelconque forme de critique? La réplique du Bouddha inclut un ample résumé de toute la voie de la pratique: il y a (i) celui qui n'est pas encore accompli dans la noble pratique et qui enseigne à des élèves qui ne l'écoutent pas; (ii) celui qui n'est pas encore accompli dans la noble pratique et qui enseigne à des élèves qui pratiquent comme il leur enseigne et atteignent à l'émancipation; (iii) celui qui est pleinement accompli dans la noble pratique, mais qui enseigne à des élèves qui ne l'écoutent pas. L'enseignant digne d'éloges est celui qui est pleinement accompli dans la noble pratique, et enseigne à des élèves qui pratiquent comme il leur enseigne et atteignent à l'émancipation. [Trad. anglaise de Thanissaro Bhikkhu].

• Tevijja Sutta (DN 13) -- Deux jeunes brâhmanes, Vasettha et Bharadvaja, viennent voir le Bouddha alors que ce dernier voyage dans le Kosala. Ils lui demandent d'arbitrer leur dispute sur la voie correcte qui conduit au compagnonnage avec le Brahman, chacun pensant que seule la manière enseignée par son maître respectif est la bonne.
  Le Bouddha leur enseigne alors que, comme aucun de leurs maîtres n'a vu le Brahman, ils étaient comme une file d'aveugles se tenant les uns aux autres. Il leur montre ensuite la vraie voie conduisant au domaine du Brahman, c'est-à-dire, celle de la moralité et de la concentration, et le développement de la bonté aimante, de la compassion, de la joie sympathique et de l'équanimité envers tous les êtres sensibles.

Mahâ vagga
• Mahâpadâna Sutta (DN 14) -- Bouddhas du passé. A Savatthi, les bhikkhus sont en train de discuter de la connaissance des existences passées par le Bouddha. Ce dernier leur parle des sept derniers bouddhas, en leur contant la vie entière de l'un d'eux, Vipassyin, avec leurs faits, leur rang social, leurs noms, les paires de disciples principaux, les assemblées de leurs adeptes, leurs réalisations et émancipation des souillures. Il leur dit que cette capacité à se rappeler de tous ces faits des existences passées est due à leur discernement pénétrant tout autant qu'aux devas qui lui font savoir ces choses.

   

• Mahânidâna Sutta (DN 15) -- Le discours des grandes causes {D ii 55} Dans le bourg de marché de Kammâsadhamma, le Bouddha corrige l'idée erronée d'Ananda que la doctrine de co-production conditionnée (paticca samuppada), fusse apparente et sondable malgré les indices de sa profondeur. La doctrine est non seulement profonde en apparence, mais elle l'est sous quatre rapports: elle est profonde en signification, profonde en tant que doctrine, profonde par rapport à la manière dont elle est enseignée, et profonde par rapport aux faits sur sur lesquels elle est établie. Il enseigne ensuite que c'est faute de bien comprendre cette doctrine que les êtres sont pris au piège, et ne peuvent s'échapper, de ce misérable et ruineux cycle des renaissances. IL conclut en faisant remarquer que, sans une claire compréhension de cette doctrine, même l'esprit de ceux qui sont accomplis en jhâna serait obscurci par des idées d'atta (existence en soi). Avec une préface d'explications. [Trad. anglaise de Thanissaro Bhikkhu].

   

• Maha-parinibbana Sutta (DN 16) -- Les derniers jours du Bouddha {D ii 72} Ce sutta de grande volée, le plus long de tout le Canon Pali, décrit les événements qui ont conduit à, qui ont eu cours pendant, et qui ont immédiatement suivi la mort et la libération finale (parinibbana) du Bouddha. Cette narration pittoresque contient des trésors d'enseignements du Dhamma, y compris les dernières instructions du Bouddha qui définissent comment il faudrait vivre et pratiquer le Bouddhisme après sa mort -- jusqu'à nos jours. Mais ce sutta décrit aussi, dans un langage simple, le drame humain poignant qui se déroule parmi les nombreux dévots fidèles du Bouddha au moment de la mort de leur bien-aimé maître. [Traduction anglaise de Soeur Vajira et Francis Story (texte complet) | Trad. anglaise de Thanissaro Bhikkhu (extrait)].

   

• Mahâsudassana Sutta (DN 17) -- Le roi Mahâsudassana. Sur son lit de mort, dans le bosquet de Salas des Mallas, lorsqu'Ananda l'implore de ne pas réaliser le parinibbâna dans une bourgade insignifiante, le Bouddha lui répond que Kusinârâ n'était en rien un lieu insignifiant. Longtemps auparavant, elle s'appelait Kusâvatî, capitale des Monarques Universels qui régnaient sur les quatre quartiers du monde.
  Il lui en décrit la magnificence et la grandeur, à l'époque du roi Mahâsudassana, qui régnait justement sur ses domaines et qui finit par abandonner tous attachements et par pratiquer le jhâna avant de mourir et de renaître au domaine heureux de Brahma. Il lui révèle aussi que ce roi, c'était lui, et qu'il avait quitté le corps à cet endroit à six reprises en tant que Monarque Universel. Que cette fois-ci était donc la septième et dernière. Il termine en rappelant à Ananda que toutes choses composées sont bien impermanentes, et que la naissance et la dégradation sont leur nature inhérente. Seule leur cessation ultime est Nibbâna.

   

• Janavasabha Sutta (DN 18) -- Le dieu Janavasabha. Ce discours est une extension d'un autre, prononcé par le Bouddha lors de son dernier périple. Ananda veut savoir les destinées des disciples laïcs du pays de Magadha. Le Bouddha lui dit que d'innombrables magadhans ont atteint le monde des devas en vertu de leur foi dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha. Cette information lui a été donnée par Janavasabha Deva qui avait été auparavant le roi Bimbisâra. Il informe le Bouddha qu'il y a des assemblées régulières de devas dans le monde des devas les jours d'uposatha, quand le roi des devas et Sanankumâra Brahmâ enseignent le Dhamma sur le développement des Bases du Pouvoir psychique, des Trois Opportunités, des Quatre Méthodes d'Attention stable et les Sept Accessoires de la Concentration.

• Mahâgovinda Sutta (DN 19) -- Le bodhisatta Mahâgovinda. Pañcasikha, un gandhabba, montre à l'assemblée des devas l'endroit où Sanankumâra Brahmâ enseigne le Dhamma tel que l'avait montré Mahâgovinda, le bodhisatta qui avait atteint le monde de Brahmâ. Le Bouddha explique que ce Mahâgovinda n'était nul autre que lui-même et que le Dhamma qu'il enseignait alors ne pouvait conduire qu'au monde de Brahmâ. Alors que maintenant, enseignant en tant que Bouddha Eveillé, il devenait possible d'arriver à des réalisations supérieures, telles celles de Sotâpatti, de Sakadâgâmi, d'Anâgâmi, et la plus élevée, celle d'Arahatta phala.

   

• Maha-samaya Sutta (DN 20) -- La grande assemblée {D ii 253} Un grand groupe de dieux rend visite au Bouddha. Ce sutta est, dans le Canon Pali, ce qui se rapproche le plus d'un "Gotha" des mondes des dieux, et fournit des données utiles pour ceux qui sont intéressés à la cosmologie du Bouddhisme antique. [Trad. anglaise de Piyadassi Thera | Trad. anglaise de Thanissaro Bhikkhu].

   

• Sakkapañha Sutta (DN 21) -- Les questions de Sakka (extrait) {D ii 263} Alors que le Bouddha résidait dans la grotte d'Indasâla, près de Râjagaha, Sakka, le roi des devas, vient lui poser certaines questions. Il veut savoir pourquoi il y a de l'hostilité et de la violence entre les êtres et s'enquiert de la voie de pratique qui peut en amener la fin. Le Bouddha lui dit que ce sont l'envie et l'égoïsme qui entraînent cette hostilité, et que cette envie et cet égoïsme sont causés par les préférences et les aversions., qui prennent à leur tour leurs racines dans le désir. Et que ce dernier provient de la préoccupation mentale (vitakka) qui tire son origine des illusions samsâriques (papañca-sañña-sankha),. Ce discours prend fin avec un compte rendu savoureux de la frustration de Sakka lorsqu'il tente d'apprendre le Dhamma des autres contemplatifs. C'est dur de trouver un enseignant quand on est le roi. [Trad. anglaise de Thanissaro Bhikkhu].

   

• Maha-satipatthana Sutta (DN 22) -- Les grands cadres de référence (Le grand discours sur les fondations de l'attention) {D ii 289} Ce sutta est l'un des discours doctrinaux les plus importants du Bouddha. Ce dernier, donné directement aux bhikkhus dans le bourg marchand de Kammâsadhamma, y décrit comment le développement de la constante attention aux quatre satipatthana ("fondations de l'attention," ou "cadres de référence") -- attention au corps, aux sentiments, à l'esprit, et aux objets mentaux -- peut conduire au bout du compte à l'Eveil complet. Il se termine par une assurance de résultats probants, en sept ans, sept mois ou sept jours. [Trad. anglaise de Thanissaro Bhikkhu]. [Le texte de ce sutta est identique à celui du Satipatthana Sutta (MN 10), à part que la version du Majjhima omet l'exposition des Quatre Nobles Vérités (sections 5a,b,c et d en partie D de cette version).].

   

• Pâyâsi Sutta (DN 23) -- Le gouverneur Pâyâsi. Ce discours raconte comme le Vénérable Kumârakassapa a montré la bonne voie au gouverneur Pâyâsi à Setabyâ, dans le Kosala. Ce gouverneur soutenait la croyance erronée que "Il n'y a pas d'autre monde; aucun être ne revient de la mort; il n'y a pas de conséquences des bonnes ou des mauvaises actions." Le Vénérable lui montre le droit chemin, en illustrant son enseignement par de nombreuses métaphores lumineuses. A la fin, Pâyâsi est rempli de foi et prend refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha. Le Vénérable lui enseigne aussi les bonnes sortes d'offrandes à faire et qu'elles doivent être faites avec respect, de ses propres mains, de bon coeur, et pas comme si on s'en débarrassait. Ce n'est qu'à ces conditions que la bonne action d'offrandes peut porter des fruits splendides.

   

  Pâthika vagga

• Pâthika Sutta (DN 24) -- A l'époque du Bouddha, il y avait bien d'autres enseignants avec leurs propres disciples, qui soutenaient des vues différentes sur ce qui constituait la vie sainte, sur l'origine et le développement de l'Univers, et sur l'accomplissement de miracles et de merveilles. Sunakkhatta, prince Licchavî, devint un disciple du Bouddha et fut admis dans l'Ordre.
  Mais il trouva la discipline et l'enseignement au-delà de ses forces et de sa compréhension; il fut donc attiré par les enseignements et pratiques d'autres écoles. Après trois ans, il quitta l'Ordre, et, passant à l'une des autres écoles, il se mit à dénigrer les enseignements du Bouddha, et à calomnier ce dernier ainsi que ses disciples. On trouve ici de courts discours qui sont des compte-rendus des réfutations et explications données par le Bouddha par rapport aux accusations de Sunakkhatta.

   

• Udumbarika Sutta (DN 25) -- Au parc de la reine Udumbarikâ. Ce discours s'adresse à l'ascète errant Nigrodha et ses disciples, dans le parc de la reine Udumbarikâ, près de Râjagaha, afin de détruire leur fausse doctrine et d'établir une doctrine solide. Mais ils sont tellement obsédés par leur propres mauvaises croyances qu'ils ne donnent aucune réponse à l'invitation du Bouddha à suivre son enseignement, leur assurant ainsi des résultats probants dans un délai de sept jours.

   

• Cakkavatti Sutta (DN 26) -- L'Empereur qui fait tourner la Roue (extrait) {D iii 58} [Trad. Thanissaro Bhikkhu.]. Dans cet extrait, le Bouddha explique comment l'action efficace peut résulter dans la meilleure sorte de longue vie, la meilleure sorte de beauté, la meilleure sorte de bonheur et la meilleure sorte de force.
  L'ensemble du sutta relate que dans la ville de Mâtulâ, au Magadha, le Bouddha raconte aux bhikkhus l'histoire de Dalhanemi, le Monarque Universel, qui possédait la Roue Céleste parmi ses sept trésors. Lui, ainsi que son successeur régnaient sur les quatre continents, maniant le pouvoir et l'autorité du Monarque Universel. Leur durée de vie était longue et tant qu'ils demeurèrent justes et remplirent les nobles devoirs de Monarque Universel, n'ayant pour seul soutien que le Dhamma, fournissant abri et sécurité, offrant richesses et nécessités à ceux qui étaient dans le besoin, leurs domaines demeurèrent en paix, prospères et en progrès.
  Mais lorsque le Monarque manqua à ses devoirs de roi juste, lorsque le Dhamma cessa d'être son refuge, la moralité du peuple entra en déclin. La durée de vie se réduisit à dix ans seulement, les dix actes méritoires qui produisent de bons effets disparurent complètement et les dix actes mauvais aux résultats désastreux se mirent à proliférer. Les gens se mirent à manquer d'égards envers les chefs et les anciens, à rendre leurs devoirs à leurs parents, aux samanas et aux brâhmanes. Ils développèrent aussi une intense aversion mutuelle, de la mauvaise volonté, des idées mutuelles de meurtre, suivies de combats, de dévastation et de carnage.
  Certains de ceux qui survécurent à l'holocauste s'accordèrent à abandonner leurs mauvaises manières, à vivre en harmonie, à faire de bonnes actions, à montrer des égards et à accomplir leurs devoirs. Grâce à ce renouveau de la moralité, la durée de vie augmenta et atteint quatre-vingt-mille ans lorsqu'un nouveau Monarque Universel apparut pour régner en justice.
  Il enjoint donc aux bhikkhus d'être leur propre soutien, leur propre refuge, de ne se fier qu'au Dhamma et à aucun autre refuge. Ainsi le Dhamma leur montrera la voie vers leur développement mental et physique jusqu'à l'état d'Arahant.

   

• Agañña Sutta (DN 27) -- Les brahmanes prétendaient qu'au sein des quatre classes de gens, les brahmanes étaient les plus nobles, qu'ensuite venaient les khattiya, noblesse et royauté, suivis par les vessa, classe commerçante et les sudda, la classe inférieure. Le Bouddha réfute cette prétention et enseigne à deux novices, Vâsettha et Bhâradvâja, que ces croyances sont erronées.
  Il leur explique comment le monde est sujet aux processus de l'évolution et de la dissolution, et leur décrit comment les êtres humains sont apparus sur terre, et comment ont émergé les classes sociales. Il poursuit en expliquant que la noblesse d'une personne n'est pas décidée par sa naissance et son lignage, mais par sa moralité et sa connaissance des Nobles Vérités.
  "Quiconque soutient de fausses croyances et commet des mauvaises actions n'est pas noble, quelle que soit sa naissance. Quiconque se modère en actions, en paroles et en pensées et développe les Bodhipakkhiya Dhammas jusqu'à complète éradication des souillures en cette vie même est le chef, le plus noble des hommes et des devas, sans égard à la naissance".

   

• Sampasâdanîya Sutta (DN 28) -- Le Vénérable Sâriputta proclama un jour à haute voix sa profonde confiance dans le Bouddha dans cet éloquent éloge prononcé en sa présence. Le Bouddha lui demande si, pour se permettre cet audacieux discours sur les vertus du Bouddha, il a eu personnellement connaissance de l'esprit de tous les Bouddhas, du passé, de l'avenir et du présent, de leur moralité, de leur concentration, de leur sagesse et de la manière de leur émancipation.
  Le Vén. Sâriputta répond qu'il ne prétend pas avoir une telle connaissance, mais se justifie en rappelant en détail le cours du Dhamma qu'ont pris tous les Bouddhas, leur accomplissement en sîla, leur abandon des cinq obstacles, leur établissement des quatre Méthodes d'Attention constante, et leur culture des Sept Facteurs d'Eveil, seule ligne de conduite qui pouvait amener l'Eveil Suprême Insurpassé.

   

• Pasâdika Sutta (DN 29) -- Le Vénérable Ananda, accompagné par le bhikkhu Cunda, va voir le Bouddha pour lui donner des nouvelles du décès de Nigantha Nâtaputta, chef d'une école bien connue, et du schisme qui a surgi d'entre ses disciples. Ceux-ci (les Jaïns) se sont séparés entre ceux qui vivent nus, et ceux qui vivent habillés.
  Le Bouddha leur enseigne que c'est naturel et inévitable dans un Enseignement mal enseigné, mal imparti, qui ne conduit pas à l'émancipation et n'était pas enseigné par quelqu'un de suprêmement éveillé.
  Par contraste, il leur explique que lorsque l'Enseignement est bien enseigné et bien imparti par quelqu'un qui est suprêmement éveillé, il n'y a pas de vues erronées, pas de spéculations sur le passé ou l'avenir ou sur atta (l'existence en soi). Dans son Enseignement, les bhikkhus apprennent les Quatre Méthodes d'Attention constante dans lesquelles on met de côté les vues et spéculations erronées.

   

• Lakkhaña Sutta (DN 30) -- A Savatthi, au monastère d'Anâthapindika, le Bouddha donne un discours sur les trente-deux marques d'un grand homme. Pour une telle personne, il n'y a que deux lignes de conduite possibles.
  "S'il vit la vie domestique, il devient un Monarque Universel régnant dans la justice sur les quatre continents. S'il quitte la vie domestique, il devient un Bouddha Eveillé."
  Le Bouddha donne le détail des trente-deux marques, en plus de récits d'actes méritoires qui ont amené à l'acquisition de chacune d'entre elles.

   

• Siñgâlovada Sutta (DN 31) -- Pour Siñgâla/Le Code de Discipline des laïcs {D iii 180} Le code de discipline du maître de maison, tel que décrit par le Bouddha au laïc Siñgâla. Ce sutta offre des conseils précieux sur la façon de se conduire des maîtres de maison par rapport à leurs parents, époux, enfants, élèves, maîtres, employeurs, employés, amis et mentors spirituels. [Trad. anglaise de Narada Thera].
  Le jeune Siñgâla vénérait les six points cardinaux, l'Est, le Sud, l'Ouest, le Nord, le Nadir et le Zénith, par obéissance au dernier conseil donné par son père mourant. Le Bouddha lui explique que selon son Enseignement, les six directions sont: l'Est, symbolisant les parents; le Sud, symbolisant les enseignants; l'Ouest, symbolisant l'épouse et les enfants; le Nord, symbolisant les amis et les associés; le Nadir, symbolisant les serviteurs et les employés; le Zénith, symbolisant les samanas et les brahmanes. Il explique de plus que les six groupes sociaux énumérés doivent être considérés comme sacrés et dignes de respect et de vénération. Et on les vénère en accomplissant ses devoirs envers eux. Il explique ensuite lesdits devoirs aux jeune Siñgâla.

   

• Atânâtiya Sutta (DN 32) -- Le discours sur Atânâtiya {D iii 194} Un des "versets de protection" (paritta) qui sont encore chantés de nos jours à des fins cérémoniales par les moines et les nonnes théravadins tout autour du monde. [Trad. anglaise de Piyadassi Thera]. Voir le livre de Piyadassi Thera The Book of Protection (Kandy: Buddhist Publication Society, 1999).
  Quatre Rois Célestes viennent voir le Bouddha et lui disent qu'il y a des non-croyants parmi les nombreux êtres invisibles qui pourraient faire du mal à ses fidèles. Les Rois Célestes veulent dont enseigner aux bhikkhus l'incantation de protection connue sous le nom d'Atânâtiya Paritta. Le Bouddha y consent par son silence.
  Alors les quatre Rois Célestes récitent l'Atânâtiya Paritta, et le Bouddha conseille aux bhikkhus, aux bhikkhunis et aux laïcs de l'apprendre par coeur pour pouvoir demeurer tranquilles, bien gardés et protégés.

   

• Sañgîti Sutta (DN 33) -- Le Bouddha est de passage par le pays des Mallas lorsqu'il arrive à Pâvâ. La mort de Nigantha Nâtaputta n'a eu lieu que récemment et ses fidèles sont restés en dissension et en conflit, se battant à propos des doctrines.
  Le Vénérable Sâriputta qui prononce ce discours, attribue ce schisme entre fidèles de Nâtaputta au fait que les Enseignements de ce dernier n'ont pas bien été enseignés ni impartis, et ne conduisaient pas à la libération du cycle des existences, enseignés qu'ils l'étaient par quelqu'un qui n'était pas suprêmement éveillé.
  Il n'en va pas de même de celui du Bouddha. Sâriputta conseille donc aux bhikkhus de réciter le Dhamma tel qu'enseigné par le Bouddha, en concorde et sans dissensions, afin que l'Enseignement puisse durer longtemps. Puis il procède à énumérer le Dhamma, classé en chapitres séparés tels que le Groupe des Uns, le Groupe des deux, etc., jusqu'au Groupe des Dix pour faciliter la mémorisation et la récitation.

   

• Dasuttara Sutta (DN 34) -- Dans cet autre discours du Vénérable Sâriputta, prononcé alors que le Bouddha se trouvait à Campâ, on répète l'agencement du Dhamma en groupes des Uns, des Deux, des Trois, etc., jusqu'à Dix.

Version anglaise d'origine:
http://www.accesstoinsight.org/canon/digha/index.html