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 Majjhima Nikaya 57

Kukkuravatika Sutta

L'ascète cynique

D'après la traduction du Pâli à l'Anglais par Ñanamoli Thera.
Pour libre distribution. Cet ouvrage peut être republié, reformaté, réimprimé et redistribué par n'importe quel média. L'auteur désire cependant que toute ces republications et redistributions soient mises à disposition du public librement et sans restriction aucune, et que les traductions et autres travaux dérivés soient clairement identifiés comme tels.

Tiré de The Buddha's Words on Kamma: Four Discourses from the Middle Length Collection (WH 248), publié par Khantipalo Bhikkhu, (Kandy: Buddhist Publication Society, 1993). Copyright ©1993 Buddhist Publication Society. Utilisé avec permission.


Introduction (par Bhikkhu Khantipalo)
Il y avait des gens bizarres dans le paysage à l'époque du Bouddha, et qui croyaient à des choses tout aussi bizarres -- ce qui ne nous change pas de ce qu'on voit aujourd'hui, quand on voit des gens croire fermement à des idées particulièrement incroyables. Dans ce sutta nous rencontrons des gens qui croyaient qu'en imitant les animaux, on pourrait être sauvé. Il nous en reste peut-être encore!

Croire, c'est souvent une chose, agir une autre. Alors que les croyances influencent parfois les actions, pour certaines personnes, leurs croyances sont souvent assez différentes de ce qu'ils font. Mais le Bouddha dit que toutes les actions intentionnelles, que ce soient des pensées, des paroles ou des actions physiques, peu importe comment on les exprime, sont kamma et conduisent leur auteur à ressentir un résultat tôt ou tard. Dans ce sutta le Bouddha classe le kamma en quatre groupes:

(i) sombre avec un sombre résultat,
(ii) lumineux avec un lumineux résultat,
(iii) sombre et lumineux avec un sombre et lumineux résultat,
(iv) ni sombre ni lumineux avec un ni sombre ni lumineux résultat.

Un kamma sombre (mauvais) ne donne pas un résultat lumineux (heureux), pas plus qu'un kamma lumineux (bénéfique) ne conduit à un résultat sombre (misérable). Le kamma peut être mélangé, là où une action est accomplie avec une diversité de motifs, certains bons, certains mauvais. Et cette sorte de kamma existe aussi qui abandonne l'attachement à et l'intérêt pour les trois autres et mène donc au-delà de la portée du kamma.


1. Ainsi l'ai-je entendu. A une occasion le Béni du Ciel vivait au pays Koliya: il y a là une ville des Koliyans appelée Haliddavasana.

2. Alors Punna, un fils des Koliyans et ascète du devoir du boeuf, et aussiSeniya ascète du devoir du chien, allèrent voir le Béni du Ciel, et Punna l'ascète du devoir du boeuf rendit hommage au Béni du Ciel et s'assit d'un côté, pendant que Seniya l'ascète du devoir du chien échangeait des salutations avec le Béni du Ciel, et lorsque l'échange courtois et amiable fut terminé, lui aussi s'assit d'un côté enroulé sur lui-même comme un chien. Lorsque Punna l'ascète au devoir de boeuf s'assit, il demanda au Béni du Ciel: "Vénérable monsieur, cet ascète nu au devoir de chien Seniya fait ce qui est dur à faire: il mange sa nourriture lorsque elle est jetée par terre. Ce devoir de chien est depuis longtemps entrepris et pratiqué par lui . Que sera sa destination? Que sera son avenir?"[1]

"Suffit, Punna, laisse faire. Ne m'en demande pas plus."

Une deuxième fois... Une troisième fois Punna l'ascète au devoir de boeuf demanda au Béni du Ciel: "Vénérable monsieur, cet ascète nu au devoir de chien Seniya fait qu'est-ce qui est dur à faire: il mange sa nourriture lorsque elle est jetée par terre. Ce devoir de chien est depuis longtemps entrepris et pratiqué par lui . Quelle sera sa destination? Quel sera son avenir?"

"Eh bien, Punna, vu que je ne peux de toute évidence pas te persuader lorsque je dis 'Suffit, Punna, laisse faire. Ne m'en demande pas plus,' je vais donc te répondre.

3. "Voici, Punna, que quelqu'un développe le devoir de chien pleinement et sans faillir, il développe les habitudes du chien pleinement et sans faillir, il développe la mentalité du chien pleinement et sans faillir, il développe le comportement du chien pleinement et sans faillir. Ce qu'ayant fait, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaît en compagnie des chiens. Mais si son opinion est telle que ce qui suit: 'De par cette vertu ou devoir ou ascétisme ou vie religieuse je deviendrai un (grand) dieu ou certain dieu (moindre)' il s'agit en ce cas d'une vue fausse. Or, il y a deux destinations pour qui a des vues fausses, dis-je: l'enfer ou la matrice animale. Donc, Punna, si son devoir de chien est amené à perfection, cela le conduira en compagnie des chiens; si ce n'est pas le cas, cela le conduira à l'enfer."

4. Lorsque ceci eut été dit, Seniya l'ascète du devoir du chien pleura et versa des larmes. Alors le Béni du Ciel dit à Punna, fils des Koliyans et ascète du devoir du boeuf: "Punna, je n'ai pas pu te persuader lorsque j'ai dit, 'Suffit Punna, laisse faire. Ne m'en demande pas plus.'"

"Vénérable monsieur, je ne pleure pas parce que le Béni du Ciel a ainsi parlé. Et pourtant, ce devoir de chien est depuis longtemps entrepris et pratiqué par moi. Vénérable monsieur, il y a là ce Punna, un fils des Koliyans et ascète au devoir de boeuf: ce devoir de boeuf est depuis longtemps entrepris et pratiqué par lui . Quelle sera sa destination? Quel sera son avenir?"

"Suffit, Seniya, laisse faire. Ne m'en demande pas plus." Une deuxième fois... Une troisième fois Seniya l'ascète du devoir du chien demanda au Béni du Ciel: "Vénérable monsieur, il y a là ce Punna, un fils des Koliyans et ascète du devoir du boeuf; ce devoir de boeuf est depuis longtemps entrepris et pratiqué par lui. Quelle sera sa destination? Quel sera son avenir?"

"Eh bien, Seniya, vu que je ne peux de toute évidence pas te persuader lorsque je dis 'Suffit, Seniya, laisse faire. Ne m'en demande pas plus,' je vais donc te répondre."

5. "Voici, Seniya, que quelqu'un développe le devoir de boeuf pleinement et sans faillir, il développe les habitudes du boeuf pleinement et sans faillir, il développe la mentalité du boeuf pleinement et sans faillir, il développe le comportement du boeuf pleinement et sans faillir. Ce qu'ayant fait, à la dissolution du corps, après la mort, il réapparaît en compagnie des boeufs. Mais si son opinion est telle que ce qui suit: 'De par cette vertu ou devoir ou ascétisme ou vie religieuse je deviendrai un (grand) dieu ou certain dieu (moindre)' il s'agit en ce cas d'une vue fausse. Or, il y a deux destinations pour qui a des vues fausses, dis-je: l'enfer ou la matrice animale. Donc, Seniya, si son devoir de boeuf est amené à perfection, cela le conduira en compagnie des boeufs; si ce n'est pas le cas, cela le conduira à l'enfer."

6. Lorsque ceci eut été dit, Punna, un fils des Koliyans et ascète du devoir du boeuf, pleura et versa des larmes. Alors le Béni du Ciel dit à Seniya, l'ascète nu au devoir de chien : "Seniya, je n'ai pas pu te persuader lorsque j'ai dit, 'Suffit, Seniya, laisse faire. Ne m'en demande pas plus.'"

"Vénérable monsieur, je ne pleure pas parce que le Béni du Ciel a ainsi parlé. Et pourtant, ce devoir de boeuf est depuis longtemps entrepris et pratiqué par moi. Vénérable monsieur, je fais confiance au Béni du Ciel comme suit: 'Le Béni du Ciel est capable de m'enseigner le Dhamma de telle sorte que je puisse abandonner ce devoir de boeuf et que cet ascète nu au devoir de chien Seniya puisse abandonner ce devoir de chien.'"

7. "Alors, Punna, écoute et fais bien attention à ce que je vais dire."

"Oui, vénérable monsieur," répondit-il. Le Béni du Ciel dit ceci:

8. "Punna, il y a quatre sortes de kamma proclamé par moi après l'avoir moi-même réalisé par connaissance directe. Que sont ces quatre? Il y a un kamma sombre avec sombre maturation, il y a un kamma lumineux avec lumineuse maturation, il y a un kamma sombre-et-lumineux avec sombre-et-lumineuse maturation, et il y a un kamma qui n'est ni sombre ni lumineux avec une maturation ni-sombre-ni-lumineuse qui conduit à l'épuisement du kamma.

9. "Qu'est-ce qui est sombre kamma avec sombre maturation? Voici que quelqu'un produit un processus corporel (kammique) (lié) avec l'affliction,[2] il produit un processus verbal (kammique) (lié) avec l'affliction, il produit un processus mental (kammique) (lié) avec l'affliction. Ce que faisant, il réapparaît dans un monde avec l'affliction. Lorsque cela se produit, des les contacts affligeants[3] le touchent . Etant touché par cela, il ressent des sensations d'affliction entièrement douloureuses comme dans le cas des êtres en enfer. C'est ainsi que la réapparition d'un être est due à un être: il réapparaît en vertu des kammas qu'il a accompli. Lorsqu'il est réapparu, les contacts le touchent . C'est ainsi que je dis qu'il y a des êtres qui sont les héritiers de leurs kammas. C'est ce qu'on appelle sombre kamma avec sombre maturation.

10. "Et qu'est-ce qui est kamma lumineux avec lumineuse maturation? Voici que quelqu'un produit un processus corporel (kammique) non (lié) avec l'affliction, il produit un processus verbal (kammique) non (lié) avec l'affliction, il produit un processus mental (kammique) non (lié) avec l'affliction. Ce faisant, il réapparaît dans un monde sans affliction. Lorsque cela se produit, les contacts non affligeants le touchent . Etant touché par cela, il ressent des sensations sans affliction entièrement agréables comme dans le cas de Subhakinha, les dieux de Gloire Réfulgente. C'est ainsi que la réapparition d'un être est due à un être: il réapparaît en vertu des kammas qu'il a accompli. Lorsqu'il est réapparu, les contacts le touchent . C'est ainsi que je dis qu'il y a des êtres qui sont les héritiers de leurs kammas. C'est ce qu'on appelle kamma lumineux avec lumineuse maturation.

11. "Qu'est-ce qui est kamma sombre-et-lumineux avec sombre-et-lumineuse maturation? Voici que quelqu'un produit un processus corporel (kammique) autant (lié) avec l'affliction que non (lié) avec l'affliction... processus verbal... processus mental autant (lié) avec l'affliction que non (lié) avec l'affliction. Ce faisant, il réapparaît dans un monde autant avec que sans affliction. Lorsque cela se produit, les contacts autant affligeants que non-affligeants le touchent . Etant touché par cela, il ressent des sensations d'affliction autant que de non-affliction avec un mélange de plaisir et de douleur comme dans le cas des êtres humains et de certains dieux et de certains habitants des états de privation. C'est ainsi que la réapparition d'un être est due à un être: il réapparaît en vertu des kammas qu'il a accompli. Lorsqu'il est réapparu, les contacts le touchent . C'est ainsi que je dis qu'il y a des êtres qui sont les héritiers de leurs kammas. C'est ce qu'on appelle kamma sombre-et-lumineux avec sombre-et-lumineuse maturation.

12. "Qu'est-ce qui est kamma ni-sombre-ni-lumineux avec ni-sombre-ni-lumineuse maturation qui conduit à l'épuisement du kamma? Quant à cela (ces trois sortes de kamma), toute volition d'abandonner la sorte de kamma qui est sombre avec sombre maturation, toute volition d'abandonner la sorte de kamma qui est lumineux avec lumineuse maturation, et toute volition d'abandonner la sorte de kamma qui est sombre-et lumineux avec sombre-et-lumineuse maturation: c'est ce qu'on appelle kamma ni-sombre-ni-lumineux avec maturation ni-sombre-ni-lumineuse.

"Ce sont là les quatre sortes de kamma proclamé par moi après l'avoir moi-même réalisé par connaissance directe."

13. Lorsque ceci eut été dit, Punna, un fils des Koliyans et ascète du devoir du boeuf, dit au Béni du Ciel: "Magnifique, Maître Gotama! Magnifique, Maître Gotama! Le Dhamma a été éclairci de plusieurs manières par Maître Gotama comme s'il redressait ce qui avait été renversé, révélant ce qui était caché, montrant le chemin à qui s'est perdu, tenant une lampe dans l'obscurité pour ceux qui ont la vue pour voir des formes.

14. "Je vais auprès du Maître Gotama pour refuge et auprès du Dhamma et auprès du Sangha des bhikkhus. Dorénavant, que Maître Gotama se rappelle de moi comme d'un disciple laïc qui a pris refuge auprès de lui pour la vie."

15. Mais Seniya l'ascète du devoir du chien dit: "Magnifique, Maître Gotama!... Le Dhamma a été éclairci... pour ceux qui ont la vue pour voir des formes.

16. " Je vais auprès du Maître Gotama pour refuge et auprès du Dhamma et auprès du Sangha des bhikkhus. Je voudrais recevoir les préceptes sous Maître Gotama et la pleine admission."[4]

17. "Seniya, qui a auparavant appartenu à une autre école et veut prendre les préceptes et la pleine admission dans ce Dhamma-et-Discipline vit en probation pendant quatre mois. A la fin des quatre mois, les bhikkhus qui sont satisfaits dans leur esprit lui donnent les préceptes et aussi la pleine admission à l'état du bhikkhu. J'ai pu voir une différence entre les personnes au cours de cette (période de probation )."

"Vénérable monsieur, si ceux qui appartenaient auparavant à une autre école et demandent les préceptes et la pleine admission dans ce Dhamma-et-Discipline vivent en probation pendant quatre mois et qu'à la fin de quatre mois les bhikkhus qui sont satisfaits dans leur esprit lui donnent les préceptes et aussi la pleine admission à l'état du bhikkhu, je vivrai en probation pendant quatre ans et à la fin des quatre ans que les bhikkhus qui sont satisfaits dans leur esprit me donnent les préceptes et la pleine admission à l'état du bhikkhu."

18. Seniya l'ascète nu au devoir de chien reçut les préceptes du Béni du Ciel, et il reçut la pleine admission. Et peu de temps après sa pleine admission, vivant seul, retiré, diligent, ardent, et auto-contrôlé, le vénérable Seniya en réalisant lui-même par connaissance directe ici et maintenant pénétra et demeura dans ce but suprême de la vie sainte pour laquelle des hommes de clan quittent à bon droit leur domicile pour la vie sans domicile fixe. Il eut connaissance directe comme suit: "La naissance est épuisée, la vie sainte a été vécue, ce qu'il y avait à faire a été fait, il ne viendra plus rien de ceci."

Et le vénérable Seniya devint l'un des arahants.


Notes

1. Des naissances dans le samsara, l'errance dans la naissance et la mort. [Retour]

2. Un kamma souillé exprimé par le corps (la parole, l'esprit). [Retour]

3. Des "touches" douloureuses à travers l'oeil, l'oreille, le nez, la langue, le corps, l'esprit. [Retour]

4. C'est-à-dire, l'ordination de novice et la pleine ordination en tant que bhikkhu ou moine. [Retour]


Voir aussi: AN IV.235; et "Kamma and the Ending of Kamma" dans The Wings to Awakening (Thanissaro Bhikkhu)

Version anglaise d'origine:

http://accesstoinsight.org/canon/sutta/majjhima/mn057.html