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L'attention correcte est le septième de les huit éléments de la voie dans le Noble Octuple Sentier, et appartient à la division de la concentration dans la voie.
"Et qu'est-ce que l'attention correcte? On a le cas où un bikkhu demeure concentré sur le corps en et par lui-même -- ardent, vigilant, et attentif -- mettant de côté l'avidité et l'angoisse par rapport au monde. He demeure concentré sur feelings dans et de themselves... l'esprit en et par lui-même... mental qualities dans et de themselves -- ardent, vigilant, et attentif -- mettant de côté l'avidité et l'angoisse par rapport au monde. C'est ce qu'on appelle l'attention correcte...
"Ceci est la voie directe pour la purification des êtres, pour surmonter le chagrin et les lamentations, pour la disparition de la douleur et de l'angoisse, pour l'obtention de la bonne méthode, et pour la réalisation de la Libération -- autrement dit, les quatre cadres de référence."
-- DN 22
"On est attentifs à abandonner la vue erronée et à entrer et demeurer dans la vue correcte: Ceci est notre attention correcte...
"On est attentifs à abandonner l'intention erronée et à entrer et demeurer dans l'intention correcte: Ceci est notre attention correcte...
"On est attentifs à abandonner la parole erronée et à entrer et demeurer dans la parole correcte: Ceci est notre attention correcte...
"On est attentifs à abandonner l'action erronée et à entrer et demeurer dans l'action correcte: Ceci est notre attention correcte...
"On est attentifs à abandonner les moyens de vie erronés et à entrer et demeurer dans les moyens de vie corrects: Ceci est notre attention correcte..."
-- MN 117
"Supposons, bikkhus, qu'une grande foule de gens se presse ensemble, en disant, 'La reine de beauté! La reine de beauté!' Et supposons que la reine de beauté soit hautement accomplie en chant et en danse, de sorte que une foule encore plus grande se presse, en disant, 'La reine de beauté chante! La reine de beauté danse!' Alors arrive un homme, désireux de la vie et craintif face à la mort, désireux du plaisir et abhorrant la douleur. Ils lui disent, 'Or voyez là, monsieur. Vous devez prendre ce bol rempli d'huile à ras-bord et le transporter sur la tête entre la grande foule et la reine de beauté. Un homme à l'épée levée suivra juste derrière vous, et si jamais vous en renversez ne fut-ce qu'une goutte d'huile, sur le champ il vous coupera la tête.' Or qu'en pensez-vous, bikkhus: Est-ce que cet homme, sans faire attention à son bol d'huile, se laissera distraire par ce qui se passe autour de lui?"
"Non, seigneur."
"Je vous ai donné cette parabole pour vous faire comprendre quelque chose. Le sens en est comme suit: Le bol rempli d'huile à ras-bord signifie l'attention immergée dans le corps. Thus vous devriez vous entraîner: 'We will develop l'attention immergée dans le corps. Nous la poursuivrons, lui donnerons les rènes et la prendrons comme base, lui donnerons des fondations, la stabiliserons, la consoliderons, et l'entreprendrons bien.' C'est ainsi que vous devriez vous entraîner."
-- SN XLVII.20
"L'attention à la mort, lorsqu'on la développe et la poursuit, est de grand fruit et grand bénéfice. Elle plonge dans le Sans-mort, elle a le Sans-mort pour son terme définitif. Subséquemment il faut que vous développiez l'attention à la mort."
-- AN VI.19
"L'attention à l'inspiration-et-expiration, lorsqu'on la développe et la poursuit, est de grand fruit, de grand bénéfice. L'attention à l'inspiration-et-expiration, lorsqu'on la développe et la poursuit, porte les quatre cadres de référence à leur comble. Les quatre cadres de référence, lorsqu'on les développe et les poursuit, portent les sept facteurs de l'Eveil à leur comble. Les sept facteurs de l'Eveil, lorsqu'on les développe et les poursuit, portent la claire connaissance et la libération à leur comble.
"Or comment développe et la poursuit-on l'attention à l'inspiration-et-expiration de sorte qu'elles portent les quatre cadres de référence à leur comble?
"On a le cas où un bikkhu, s'étant retiré au désert, à l'ombre d'un arbre, ou dans une maison déserte, s'assied en repliant ses jambes l'une sur l'autre, en tenant son corps droit, et en mettant l'attention au premier plan. Toujours attentif, il inspire; attentif il expire.
"[1] Quand son inspiration est longue, il discerne qu'il inspire long; ou quand son expiration est longue, il discerne qu'il expire long. [2] Ou quand son inspiration est courte, il discerne qu'il inspire court; ou quand son expiration est courte, il discerne qu'il expire court. [3] Il s'entraîne à inspirer tout en étant sensible au corps entier, et à expirer tout en étant sensible au corps entier. [4] Il s'entraîne à inspirer en calmant les processus corporels, et à expirer en calmant les processus corporels.
"[5] Il s'entraîne à inspirer tout en étant sensible au ravissement, et à expirer tout en étant sensible au ravissement. [6] Il s'entraîne à inspirer tout en étant sensible au plaisir, et à expirer tout en étant sensible au plaisir. [7] Il s'entraîne à inspirer tout en étant sensible aux processus mentaux, et à expirer tout en étant sensible aux processus mentaux. [8] Il s'entraîne à inspirer en calmant les processus mentaux, et à expirer en calmant les processus mentaux.
"[9] Il s'entraîne à inspirer tout en étant sensible à l'esprit, et à expirer tout en étant sensible à l'esprit. [10] Il s'entraîne à inspirer tout en satisfaisant l'esprit, et à expirer tout en satisfaisant l'esprit. [11] Il s'entraîne à inspirer tout en affermissant l'esprit, et à expirer tout en affermissant l'esprit. [12] Il s'entraîne à inspirer tout en libérant l'esprit, et à expirer tout en libérant l'esprit.
"[13] Il s'entraîne à inspirer en se concentrant sur l'inconstance, et à expirer en se concentrant sur l'inconstance. [14] Il s'entraîne à inspirer en se concentrant sur la non-passion [littéralement, l'estompement], et à expirer en se concentrant sur la non-passion. [15] Il s'entraîne à inspirer en se concentrant sur la cessation, et à expirer en se concentrant sur la cessation. [16] Il s'entraîne à inspirer en se concentrant sur le renoncement, et à expirer en se concentrant sur le renoncement."
-- MN 118