Tiré de The Buddha's Words on Kamma: Four Discourses from the Middle Length Collection (WH 248), publié par Khantipalo Bhikkhu, (Kandy: Buddhist Publication Society, 1993). Copyright ©1993 Buddhist Publication Society. Reproduit avec permission.
Le Bouddha analyse alors quelle sorte de kamma entraînera une basse renaissance. Voyez-vous aucune de vos propres actions ici? Dans ce cas vous savez quoi y faire, car si on renforce en soi quelqu'une de ces dix lignes de kamma malsain, on peut s'attendre à un résultat au moins "à la dissolution du corps, après la mort," si ce n'est dans cette vie.
Suivent les dix lignes de kamma salutaire. Il faut les renforcer en soi-même, les répéter fréquemment pour qu'elles deviennent habituelles. Si on reconnaît quelqu'une de ses propres actions parmi elles, il faut alors se garder de l'orgueil: "Je suis bon."
La dernière partie du sutta traite des aspirations qu'on peut avoir pour la renaissance au moment de la mort. Evidemment, il faut que le kamma accompli auparavant soit tel qu'il soutiendra de telles aspirations. Un avare peut bien aspirer aux richesses mais son kamma ne lui donnera que la pauvreté. Si une personne a gardé l'Uposatha et l'ensemble de tous les préceptes et a été généreuse et sincère aussi, ceci est le passeport pour une naissance céleste (des dieux des Quatre Rois jusqu'aux dieux qui Ont Pouvoir sur les Créations d'autrui). Au-delà de ceci, il est également nécessaire d'être compétent en jhâna et on obtiendra une renaissance parmi les Brahmas (de la Suite de la Divinité jusqu'aux dieux Très Fructueux) selon le niveau de compétence. Pour les cinq prochains niveaux de Brahma, l'état de non-retour est requis, alors que pour les derniers quatre, il faut avoir obtenu les réalisations sans forme. Finalement, on peut n'aspirer à aucune renaissance: à l'état d'Arahant, mais évidemment, l'aspiration seule est insuffisante -- il faut une pratique et une sagesse de pénétration suffisantes.
2. Les brahmanes maîtres de maison de Sala entendirent: "Un moine du nom de Gotama, semble-t-il, un fils des Sakyas qui a quitté son clan Sakya, se promène dans le pays Kosalan avec un grand Sangha de bhikkhus et est arrivé à Sala. Or, à cet effet s'est répandu un bon rapport sur le Maître Gotama: 'Ce Béni du Ciel l'est parce qu'il est un Arahant et Pleinement Eveilllé, parfait en véritable connaissance et en conduite, sublime, connaisseur de mondes, incomparable enseignant d'hommes à dompter, enseignant des dieux et des humains, éclairé, béni. Il décrit ce monde avec ses dieux, ses Maras, et ses divinités (Brahma), cette génération avec ses moines et brahmanes, avec ses rois et ses gens, choses qu'il a lui-même réalisées de par la connaissance directe. Il enseigne un Dhamma qui est bon au début, bon au milieu et bon à la fin avec (le juste) sens et phrasé, il affirme une vie sainte qui est suprêmement parfaite et pure.' Or il est bon de voir de tels Arahants."
3. Les brahmanes maîtres de maison de Sala allèrent trouver le Béni du Ciel; et certains rendirent hommage au Béni du Ciel et s'assirent d'un côté; certains échangèrent des salutations avec lui, et lorsque la conversation aimable et courtoise eut pris fin, s'assirent d'un côté; certains levèrent leurs mains paumes jointes en salutation au Béni du Ciel et s'assirent d'un côté; certains annoncèrent leur nom et clan en présence du Béni du Ciel et s'assirent d'un côté; certains gardèrent le silence et s'assirent d'un côté.
4. Lorsque ils se furent assis, ils dirent au Béni du Ciel: "Maître Gotama, quelle est la raison, quelle est la condition, pour laquelle certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, réapparaissent dans des états de privation, dans une destination malheureuse, dans la perdition, voire en enfer; et quelle est la raison, quelle est la condition, pour laquelle certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, réapparaissent dans une heureuse destination, voire dans le monde céleste?"
5. "Maîtres de maison, c'est en raison d'une conduite qui n'est pas en accord avec le Dhamma, en raison d'une conduite inique, que des êtres ici à la dissolution du corps, après la mort, réapparaissent dans des états de privation, dans une destination malheureuse, dans la perdition, voire en enfer. C'est en raison d'une conduite en accord avec le Dhamma, en raison d'une conduite juste, que certains êtres ici à la dissolution du corps, après la mort, réapparaissent dans une heureuse destination, voire dans le monde céleste."
6. "Nous ne comprenons pas le sens détaillé de cette formulation que Maître Gotama a prononcé en bref sans en exposer le sens détaillé. Il serait bon que Maître Gotama nous enseigne le Dhamma de sorte que nous puissions comprendre le sens détaillé de la formulation que Maître Gotama a prononcé en bref sans en exposer le sens détaillé."
"En ce cas, maîtres de maison, écoutez et prêtez bien attention à ce que je vais dire."
"Oui, vénérable monsieur," répondirent-ils. Le Béni du Ciel dit alors ceci:
7. "Maîtres de maison, il y a trois sortes de conduite corporelle pas en accord avec le Dhamma, inique conduite. Il y a quatre sortes de conduite verbale pas en accord avec le Dhamma, inique conduite. Il y a trois sortes de conduite mentale pas en accord avec le Dhamma, inique conduite.
8. "Et comment y a-t-il trois sortes de conduite corporelle pas en accord avec le Dhamma, inique conduite? Ici quelqu'un est un tueur d'êtres vivants: il est assassin, les mains pleines de sang, adonné aux coups et à la violence, et sans merci envers tous les êtres vivants. Il prend ce qui n'est pas donné: il prend comme un voleur le cheptel et la propriété d'autrui dans le village ou dans la forêt. Il s'adonne à la mauvaise conduite dans les désirs sexuels: il copule avec des (femmes) qui sont protégées par leur mère, leur père, leur mère et leur père), leur frère, leur soeur, leurs parents, qui ont un mari, qui sont frappées d'une pénalité, et aussi avec celles qui sont enguirlandées comme marque de fiançailles. C'est ainsi qu'il y a trois sortes de conduite corporelle pas en accord avec le Dhamma, inique conduite.
9. "Et comment y a-t-il quatre sortes de conduite verbale pas en accord avec le Dhamma, inique conduite? Ici quelqu'un parle faussement: lorsque convoqué à une cour ou à un meeting, ou en présence de leurs parents, ou à sa guilde, ou en présence de la famille royale, et questionné en tant que témoin comme suit, Or donc, brave homme, dites ce que vous savez,' et puis, ne sachant pas, il dit 'Je sais,' ou sachant, il dit 'Je ne sais pas,' n'ayant pas vu, il dit 'J'ai vu,' ou ayant vu, il dit 'Je n'ai pas vu'; en toute connaissance de cause il parle faussement à ses propres fins ou celles d'autrui ou pour quelque insignifiante fin mondaine. Il parle méchamment: il répète ailleurs ce qu'il a entendu ici dans le but de causer des divisions entre ceux-ci, ou il répète à ceux-ci ce qu'il a entendu ailleurs dans le but de causer des divisions entre ceux-là, et il est de la sorte un facteur de division entre ceux qui sont unis, un créateur de divisions, qui se profite de la discorde, se réjouit de la discorde, se régale dans la discorde, il un diseur de paroles qui créent la discorde. Il parle durement: il profère des paroles qui sont brutales, dures, blessantes pour les autres, sévères pour les autres, au bord de la colère et qui ne conduisent pas à la concentration. Il est une commère: comme quelqu'un qui raconte ce qui est hors de saison, ce qui est pas un fait, ce qui est pas bon, ce qui est pas le Dhamma, ce qui est pas la Discipline, et il raconte hors de saison des choses qui ne méritent pas qu'on s'en rappelle, qui sont non-raisonnées, indéfinies, et sans rapport avec le bien. C'est ainsi qu'il y a quatre sortes de conduite verbale pas en accord avec le Dhamma, inique conduite.
10. "Et comment y a-t-il trois sortes de conduite mentale pas en accord avec le Dhamma, inique conduite? Ici quelqu'un est envieux: il envie le cheptel et la propriété d'autrui comme suit: 'Oh, que je voudrais que ce qui appartient à un autre soit mien!' Ou bien il a a un esprit de mauvaise volonté, avec l'intention d'un esprit affecté par la haine comme suit: 'Puissent ces êtres se faire tuer et massacrer, puissent-ils être tranchés, périr, ou être annihilés!' Ou bien il a une opinion erronée, une vision distordue, comme suit: 'Rien n'est donné, rien n'est offert, rien n'est sacrifié, il n'y a ni fruit ni maturation de bon et mauvais kammas, ni ce monde, ni d'autre monde, ni leur mère, ni leur père, ni d'êtres (nés) spontanément,[1] ni moines et brahmanes bons et vertueux qui aient eux-mêmes réalisé par connaissance directe et déclarent ce monde et l'autre monde.'[2] C'est ainsi qu'il y a trois sortes de conduite mentale pas en accord avec le Dhamma, inique conduite.
"Donc, maîtres de maison, c'est en raison d'une conduite pas en accord avec le Dhamma, en raison d'une inique conduite, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, réapparaissent dans des états de privation, dans une destination malheureuse, dans la perdition, voire en enfer.
11. "Maîtres de maison, il y a trois sortes de conduite corporelle en accord avec le Dhamma, juste conduite. Il y a quatre sortes de conduite verbale en accord avec le Dhamma, juste conduite. Il y a trois sortes de conduite mentale en accord avec le Dhamma, juste conduite.
12. "Et comment y a-t-il trois sortes de conduite corporelle en accord avec le Dhamma, juste conduite? Ici quelqu'un, cessant de tuer des êtres vivants, devient quelqu'un qui s'abstient de tuer des êtres vivants; ayant posé bâtons et armes, doux et gentil, il reste compatissant envers tous les êtres vivants. Cessant de prendre de ce qui n'est pas donné, il devient quelqu'un qui s'abstient de prendre ce qui n'est pas donné; il ne prend pas comme un voleur le cheptel et la propriété d'autrui dans le village ou dans la forêt. Mettant fin à la mauvaise conduite dans les désirs sexuels, il devient quelqu'un qui s'abstient de la mauvaise conduite dans les désirs sexuels: il ne copule pas avec des femmes qui sont protégées par leur mère, leur père, ((leur père et leur mère), leur frère, leur soeur, leurs parents, qui ont un mari, qui sont frappées d'une pénalité, et aussi celles qui sont enguirlandées comme marque de fiançailles. C'est ainsi qu'il y a trois sortes de conduite corporelle en accord avec le Dhamma, juste conduite.
13. "Et comment y a-t-il quatre sortes de conduite verbale en accord avec le Dhamma, juste conduite? Ici quelqu'un, mettant fin au discours mensonger, devient quelqu'un qui s'abstient du discours mensonger: lorsque convoqué à une cour ou à un meeting ou en présence de ses parents ou à sa guilde ou en présence de la famille royale, et questionné en tant que témoin comme suit: 'Donc, brave homme, dites ce que vous savez,' ne sachant pas, il dit 'Je ne sais pas,' ou sachant, il dit 'Je sais,' n'ayant pas vu il dit 'Je n'ai pas vu,' ou ayant vu, il dit 'J'ai vu'; il ne parle pas faussement en toute connaissance de cause à ses propres fins ou celles d'autrui ou pour quelque insignifiante raison mondaine. Mettant fin aux discours malveillants, il devient quelqu'un qui s'abstient de discours malveillants: comme quelqu'un qui ni ne répète ailleurs ce qu'il a entendu ici dans le but de causer des divisions entre ceux-ci, ni ne répète à ceux-ci ce qu'il a entendu ailleurs dans le but de causer des divisions entre ceux-là, qui est de la sorte un réunificateur ceux qui sont divisés, un promoteur de d'amitiés, qui profite de la concorde, se réjouit de de la concorde, se régale de la concorde, il devient a diseur de paroles qui font la promotion de la concorde. Cessant de parler durement, il devient quelqu'un qui s'abstient de parler durement: il devient a diseur de telles paroles qui sont innocentes, agréables à l'oreille et aimables, qui vont droit au coeur, sont civiles, désirées par le plus grand nombre et chères au plus grand nombre. Mettant fin aux commérages, il devient quelqu'un qui s'abstient de commérages: comme quelqu'un qui raconte ce qui est de saison, ce qui est factuel, ce qui est bon, ce qui est le Dhamma, ce qui est la Discipline, il raconte en saison des choses qui méritent qu'on s'en rappelle, qui sont raisonnées, définies et en rapport avec le bien. C'est ainsi qu'il y a quatre sortes de conduite verbale en accord avec le Dhamma, juste conduite.
14. "Et comment y a-t-il trois sortes de conduite mentale en accord avec le Dhamma, juste conduite? Ici quelqu'un n'est pas envieux: il ne convoite pas du cheptel et de la propriété de quelqu'un d'autre comme suit: 'Oh, que je voudrais que ce qui appartient à un autre soit mien!' Il n'a pas un esprit de mauvaise volonté, avec l'intention d'un esprit qui n'est pas affecté par la haine comme suit: 'Puissent ces êtres être libres de l'inimitié, de l'affliction et de l'anxiété, puissent-ils vivre dans le bonheur!' Il a une opinion correcte, une vision sans distorsion, comme suit: 'Il y a ce qui est donné, ce qui est offert et ce qui est sacrifié, et il y a un fruit et une maturation des bons et mauvais kammas, et il y a ce monde et l'autre monde et leur mère et leur père et des êtres (nés) spontanément, et de bons et vertueux moines et brahmanes qui aient eux-mêmes réalisé par connaissance directe et déclaré ce monde et l'autre monde.' C'est ainsi qu'il y a trois sortes de conduite mentale en accord avec le Dhamma, juste conduite.
"Donc, maîtres de maison, c'est en raison d'une conduite en accord avec le Dhamma, en raison d'une conduite juste, que certains êtres ici, à la dissolution du corps, après la mort, réapparaissent dans une heureuse destination, voire dans le monde céleste.
15. "Si un maître de maison qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, juste conduite, devait souhaiter: 'Oh, si je pouvais, à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie de nobles guerriers de grande propriété!' il est possible qu'à la dissolution du corps, après la mort, il puisse le faire. Pourquoi donc? Parce qu'il observe une conduite qui est en accord avec le Dhamma, juste conduite.
16. "Si un maître de maison qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, juste conduite, devait souhaiter: 'Oh, si je pouvais, à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie de brahmanes de grande propriété!' il est possible...
17. "Si un maître de maison qui observe une conduite en accord avec le Dhamma,...'... si je pouvais, à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie de maîtres de maison de grande propriété!' il est possible...
18. "Si un maître de maison qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, juste conduite, devait souhaiter: 'Oh, si je pouvais, à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux des Quatre Rois!' il est possible qu'à la dissolution du corps, après la mort, il puisse le faire. Pourquoi donc? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, juste conduite.
19. ...des dieux du Domaine des Trente-trois...[3]
20. ...des dieux qui sont allés à la
Béatitude...
21. ...des dieux Contentés...
22. ...des dieux qui se Régalent de Créer...
23. ...des dieux qui ont pouvoir sur les Créations des
autres'...
24. ...des dieux de la Suite de Brahma...
25. ...des dieux Radieux...
26. ...des dieux de Radiance Limitée...
27. ...des dieux de Radiance Sans Mesure...
28. ...des dieux de Radiance Coulant à Flots...
29. ...des dieux Glorieux...
30. ...des dieux de Gloire Limitée...
31. ...des dieux de Gloire Sans Mesure...
32. ...des dieux de Gloire Radieuse...
33. ...des dieux Très Fructueux...
34. ...des dieux Baignant dans leur propre
Prospérité...
35. .. des dieux Qui ne Tourmentent Pas...
36. .. des dieux Beaux-à-voir...
37. .. des dieux Bien-Voyants...
38. ...des dieux qui Ne sont Inférieurs à Aucun...
39. ...des dieux de la base qui consiste en l'infini de
l'espace...
40. ...des dieux de la base qui consiste en l'infini de la
conscience...
41. ...des dieux de la base qui consiste en la vacuité...
42. "Si un maître de maison qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, juste conduite, devait souhaiter: 'Oh, si je pouvais, à la dissolution du corps, après la mort, réapparaître en compagnie des dieux de la base qui consiste en ni-perception-ni-non-perception!' il est possible que, à la dissolution du corps, après la mort, il puisse le faire. Pourquoi donc? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, juste conduite.
43. "Si un maître de maison qui observe une conduite en accord avec le Dhamma, juste conduite, devait souhaiter: 'Oh, si je pouvais en la réalisant moi-même avec la connaissance directe, ici et maintenant pénétrer et demeurer dans la délivrance du coeur et la délivrance par la sagesse qui sont libres de souillures avec épuisement des souillures!' il est possible que, en le réalisant moi-même avec la connaissance directe, je pouvais ici et maintenant pénétrer et demeurer dans la délivrance du coeur et la délivrance par la sagesse qui sont libres de souillures avec épuisement des souillures. Pourquoi donc? Parce qu'il observe une conduite en accord avec le Dhamma, juste conduite."
44. Quand ceci eut été dit, les maîtres de maison brahmanes de Sala dirent au Béni du Ciel:
"Magnifique, Maître Gotama! Magnifique, Maître Gotama! Le Dhamma a été éclairci de plusieurs manières par Maître Gotama, comme s'il redressait ce qui avait été renversé, révélant le caché, montrant le chemin à quelqu'un qui s'était perdu, tenant une lampe dans l'obscurité pour ceux qui ont des yeux pour voir les formes.
45. "Nous prenons refuge auprès du Maître Gotama, et du Dhamma, et du Sangha des bhikkhus. A partir d'aujourd'hui, que Maître Gotama nous accepte en tant que fidèles qui ont pris refuge auprès de lui pour la vie."
1. Des êtres qui apparaissent à cause de la force des actions passées (kamma) dans certains états de naissance: tous les dieux et toutes les divinités, fantômes, habitants des enfers; voir Majjhima Nikaya Sutta 12 (Maha-sihanada Sutta).[Retour]
2. Pour une explication de ces vues soutenues par certains enseignants contemporains du Bouddha, et qui étaient un rejet de toutes valeurs morales, voir Ledi Sayadaw, The Eightfold Path and its Factors Explained (BPS Wheel No. 245/247).[Retour]
3. Le rendu des divers noms de dieux est fondé sur le commentaire à l'Hadayavibhanga (dans le Vibhanga, second livre de l'Abhidhamma: voir The Book of Analysis, P.T.S. Translation Series).[Retour]